里仁篇讀后感范文（通用8篇）

　　當(dāng)品讀完一部作品后，你有什么體會(huì)呢？何不靜下心來(lái)寫(xiě)寫(xiě)讀后感呢？那么讀后感到底應(yīng)該怎么寫(xiě)呢？下面是小編為大家整理的里仁篇讀后感范文，歡迎大家借鑒與參考，希望對(duì)大家有所幫助。

　　里仁篇讀后感 1

　　《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章，是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述，在《論語(yǔ)》中占據(jù)著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個(gè)有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的。

　　開(kāi)篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說(shuō)：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒(méi)有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動(dòng)詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的'地方人與人之間的相處，居住地人們的修養(yǎng)，都可以上升為仁。人與人之間形成社會(huì)，社會(huì)之風(fēng)氣來(lái)自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個(gè)良好的氛圍。這讓我想起了，我學(xué)院所組織的學(xué)風(fēng)建設(shè)月活動(dòng)，創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)風(fēng)，首先要營(yíng)造一個(gè)良好的氛圍。

　　子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)，仁者安仁境，知者利仁�！笨鬃诱f(shuō)：“沒(méi)有仁德的人是不能長(zhǎng)期安于貧困的，也不能長(zhǎng)期處在安樂(lè)之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實(shí)行仁德之道，聰明的人知道實(shí)行仁道對(duì)己對(duì)人對(duì)社會(huì)都有好處。”沒(méi)有仁德修養(yǎng)的人，在逆中只會(huì)失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會(huì)安貧樂(lè)道，富貴不淫。真正的智慧，修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界，無(wú)論處于貧富之際，得意失意之間，都會(huì)樂(lè)天知命，安之若素。此種仁的修養(yǎng)，是要成為堅(jiān)持不懈的信念才可達(dá)成。

　　子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說(shuō)：“君子關(guān)心道德，小人關(guān)心田地;君子關(guān)心刑律法制，小人貪圖財(cái)利實(shí)惠。”君子是對(duì)于違背道德事情堅(jiān)決反對(duì)，君子愛(ài)財(cái)取之有道，而小人對(duì)于物質(zhì)利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯(lián)系到個(gè)人修養(yǎng)，對(duì)于眼界的問(wèn)題，也是對(duì)自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔(dān)心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實(shí)小事也是如此，學(xué)生雖然知道曠課，無(wú)節(jié)制的玩游戲不利于身心，但是無(wú)法自拔于眼前的快樂(lè)，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應(yīng)該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學(xué)生眼界，教書(shū)育人。

　　“仁”，說(shuō)起來(lái)很容易，但是實(shí)施起來(lái)任重而道遠(yuǎn)。

　　里仁篇讀后感 2

　　首先、《里仁》第十八章 子曰：事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。

　　本章旨在講子女與父母的家庭關(guān)系。幾諫是關(guān)鍵詞，《說(shuō)文解字》云：“幾，微也，殆也”�！兑住は缔o》有語(yǔ)：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也”。又云：“君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。”《說(shuō)文解字》解釋?zhuān)骸爸G，證也�！薄冻�辭·七諫序》有語(yǔ)：“諫者，正也�！薄吨芏Y·司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，如果父母有錯(cuò)，則要委婉地勸說(shuō)父母，即使父母不聽(tīng)勸諫，也要保持對(duì)父母的孝敬，不要違背父母與子女之間的禮儀，實(shí)實(shí)在在地侍奉父母不要心生埋怨。

　　錢(qián)時(shí)曰：《融堂四書(shū)管見(jiàn)》卷二：“迎其未形，便當(dāng)救止。既形則過(guò)，已顯無(wú)及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進(jìn)矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有不足，便不可為人子者，所宜深體。”

　　《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二十七“問(wèn)幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見(jiàn)得孝子深?lèi)?ài)其親，雖當(dāng)諫過(guò)之時(shí)，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也�！�見(jiàn)志不從，又敬不違’才見(jiàn)父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅(jiān)不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平時(shí)有愉色、婉容，雖遇諫過(guò)之時(shí)，亦當(dāng)如此。甚至勞而不怨，乃是深?lèi)?ài)其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒；下不違欲諫之心，務(wù)欲置父母于無(wú)過(guò)之地。其心心念念，只在于此。若見(jiàn)父母之不從，恐觸其怒，遂止而不諫者，非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升”

　　可能當(dāng)下的社會(huì)，夫子關(guān)系、母子關(guān)系最難把握，父慈子孝的儒家倫理也很難被現(xiàn)代人所接受，如果拿朱夫子的標(biāo)準(zhǔn)去約束現(xiàn)代人，許多人會(huì)認(rèn)為是強(qiáng)人所難、迂腐之至。其實(shí)，無(wú)論是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，還是宋明時(shí)期，儒家在把握父子、母子的關(guān)系時(shí)無(wú)非是一個(gè)敬字。無(wú)論是父子、母女關(guān)系，還是父母子女關(guān)系，都是一面鏡子，照在不同的角色身上，自有不同的.倫理價(jià)值在那里。當(dāng)一個(gè)人脫離家庭，心中不再有家庭的觀(guān)念時(shí)，家庭成員的那面鏡子便不復(fù)存在了，家中那份敬也就沒(méi)有了，或許變成了公民的責(zé)任和義務(wù)，但是無(wú)論如何都不如那份敬來(lái)得親切。正因如此，我們的文化才有了一份從容、一份深沉、一份歷史的使命。

　　里仁篇讀后感 3

　　《里仁》第二十章 子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�

　　本章表明孔子對(duì)孝的理解�！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》章有語(yǔ)：“子曰：父在觀(guān)其志，父沒(méi)觀(guān)其行；三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�

　　直譯為：父親在世時(shí)，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不改變父親的處事之道，可以說(shuō)他是守孝的。

　　比較正確的理解是孔夫子生活的時(shí)代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會(huì)。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國(guó)，再到周天下的農(nóng)耕樹(shù)根狀社會(huì)組織結(jié)構(gòu)。由此可見(jiàn)，春秋時(shí)代的`家是社會(huì)組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長(zhǎng)。父親不僅擔(dān)負(fù)著養(yǎng)家盡忠的責(zé)任，還有培養(yǎng)教育子女的義務(wù)。再考察“孝”時(shí)，“孝”為上下結(jié)構(gòu)，上為半“老”，下為“子”，“子”承“父”業(yè)，“子”撐“父”命即為“孝”，而孝字結(jié)構(gòu)的頭又從土，土是根。由此可以說(shuō)孔子之語(yǔ)實(shí)則說(shuō)明了春秋時(shí)代的父子之間的天倫之義，自然之則。

　　或許有人問(wèn)三年無(wú)改于父之道，如果父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無(wú)改于父之道嗎？那么這個(gè)問(wèn)題實(shí)質(zhì)是問(wèn)什么是為子之道？看來(lái)夫子之道不僅在于“父慈子孝”的現(xiàn)實(shí)倫理之道，還在于子承父業(yè)，為人子向?yàn)槿烁傅慕巧�轉(zhuǎn)換、身份認(rèn)同的做人之道。如果進(jìn)一步考察孔夫子時(shí)代的教育現(xiàn)實(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孔夫子是第一個(gè)辦私學(xué)的教師，是絕對(duì)的少數(shù)派。而公辦學(xué)校是掌握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數(shù)，讀書(shū)者也是貴族子弟。禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，庶族子弟就有了上學(xué)的機(jī)會(huì)。無(wú)論是私學(xué)，還是公學(xué)，讀書(shū)人是少數(shù)，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子時(shí)代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對(duì)子有引導(dǎo)作用，子對(duì)父也有繼承學(xué)習(xí)的自然關(guān)系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個(gè)時(shí)代最自然的家庭、社會(huì)組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時(shí)代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來(lái)卻遭到了前所未有的挑戰(zhàn)，大概這才是夫子所謂的“三年無(wú)改于父之道”的緣由吧。

　　然而，孔夫子并非是一個(gè)絕對(duì)保守落后的人，對(duì)歷史傳承損益的規(guī)律還是有一定程度的把握的�！叭�年無(wú)改于父之道”后來(lái)多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。

　　里仁篇讀后感 4

　　該句極為簡(jiǎn)略，朝夕不過(guò)一個(gè)白晝之間，時(shí)間極短�！墩f(shuō)文解字》有：“聞：知聞也，從耳，門(mén)聲�！薄赌�子經(jīng)上》有：“聞，耳之聰也”。 《禮記·大學(xué)》有：“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞”。 韓愈《師說(shuō)》有：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻，如是而已”。這句話(huà)之“聞”即其本義，“聞”即知道的意思。而“聽(tīng)而不聞”則是不知道的意思。

　　《中庸》引孔子語(yǔ)“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”《中庸》第一章曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉�！�

　　由此，可見(jiàn)“朝聞道，夕死可矣�！本褪恰叭绻�一旦聞達(dá)道的`真諦，即使不久就死去，也死而無(wú)憾了”。其實(shí)，人生活在天地之間，認(rèn)識(shí)外在的世界容易，而人認(rèn)識(shí)人自己就不容易了，何況人要認(rèn)識(shí)人之所以為人的道理呢？

　　后來(lái)，清代劉寶楠沿用了邢昺的疏理的觀(guān)點(diǎn)，在《論語(yǔ)正義》中說(shuō)：“此章疾世無(wú)道也。設(shè)若早朝聞世有道，暮夕而死，可無(wú)恨矣。言將至死不聞世之有道也”�？鬃由�活在禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，有這樣的感嘆也就正常了。不過(guò)，什么是道仍然是至關(guān)重要的問(wèn)題，因此筆者認(rèn)為這個(gè)道就是為人之道，成圣之道，也就是仁道。這種認(rèn)識(shí)也是基于孔子生活時(shí)代的歷史背景而確定的。

　　朱熹之說(shuō)當(dāng)然也是由其歷史背景決定的，有明顯的理學(xué)傾向，他說(shuō)：道者，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊�，無(wú)復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。程子曰“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也�！庇衷唬骸敖詫�(shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎？”

　　里仁篇讀后感 5

　　第四章 子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也�！�

　　第三章孔子說(shuō)仁者能好人惡人。那么，如果自己仁的還不圓滿(mǎn)的話(huà)，自己會(huì)有什么后果呢？如果這個(gè)語(yǔ)境還原可以肯定的話(huà)，那就是說(shuō)孔子認(rèn)為即使自己的仁不圓滿(mǎn)，但是如果志于仁，則做事為人就不會(huì)作惡了。

　　什么是志呢？根據(jù)《漢語(yǔ)字典》，志作名詞，屬于形聲結(jié)構(gòu)。從心，士聲。戰(zhàn)國(guó)時(shí)“志”從心、之，之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿，亦謂心之所向，未表露出來(lái)的長(zhǎng)遠(yuǎn)而且大的打算�！墩f(shuō)文解字》解釋“至，意也”；《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》釋志為“德義之府也”�！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》說(shuō)“父在觀(guān)其志”�！睹献印穭t曰：“夫志，氣之帥也�！盾髯印そ獗巍氛f(shuō)》“志者，臧也”�！睹�詩(shī)序》又說(shuō)：“在心為志。”志作為動(dòng)詞，意思是有決心、有意志于什么，專(zhuān)心于什么。《論語(yǔ)·為政》就有“吾十有五而志于學(xué)”，此處志于仁與志于學(xué)屬于同一用法。這句話(huà)的意思就是“如果一個(gè)人決心以仁為本，把仁道作為處事做人的根本，那么，就不會(huì)做惡事了�！�

　　什么是惡呢？《說(shuō)文解字》說(shuō)“惡，過(guò)也�！薄吨芤住は髠鳌酚小熬�子之遏惡揚(yáng)善”語(yǔ)；《荀子·王制》則說(shuō)：“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細(xì)體悟孔子“茍志于仁矣，無(wú)惡也”的'思想，其意義就應(yīng)該是：“如果一個(gè)人有決心行仁道，則不可能犯什么大惡之罪了�！逼鋵�(shí)，生活中行仁道、做仁事才可能是整個(gè)社會(huì)和諧安康幸福，否則的話(huà)，人人無(wú)仁道可行，仁事可做，世弊就會(huì)叢生。正因?yàn)闆](méi)有十全十美的社會(huì)，正因?yàn)橛卸嘣獌r(jià)值存在的可能，甚至現(xiàn)實(shí)中有各式各樣的生活樣態(tài)，所以儒家不求人家報(bào)德，以直報(bào)直即可，人人行仁道，生活中可能因無(wú)知而有過(guò)，卻不至于主觀(guān)生惡、戕害生命。如果說(shuō)某高校大學(xué)生藥某開(kāi)車(chē)撞人致傷是過(guò)，但是拔刀殺人就是惡，無(wú)論藥某說(shuō)什么，都不足以抵命。甚至藥某的某些同學(xué)還聯(lián)名保藥某，足見(jiàn)這些人多么麻木不仁，多么不義，違背社會(huì)公正的大義試圖維護(hù)個(gè)體的江湖義氣即是不義，何有仁在？正因?yàn)樗幠彻讶噬倭x才使得類(lèi)似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學(xué)心理學(xué)能夠解決的問(wèn)題，解釋的問(wèn)題，而是從家庭到社會(huì)學(xué)校缺失“以仁為本”的教育所致��！

　　朱熹說(shuō)：“其心誠(chéng)在于人，則必?zé)o為惡之事矣”就是這個(gè)道理！朱子引楊時(shí)的話(huà)“茍志于仁，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣�！惫沤裢�理，學(xué)校不教育學(xué)生做人的道德底線(xiàn)，家庭缺乏道德關(guān)懷，社會(huì)以缺乏道德的做法為個(gè)性，以唯利是圖為創(chuàng)新。那么，現(xiàn)在的大學(xué)生怎么會(huì)興仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要發(fā)明人的仁性��！

　　里仁篇讀后感 6

　　第六章 子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也�！�

　　本章主旨在于勸人好仁，行仁道，成為真正的君子。分三個(gè)層次：第一層次是“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。”第二層次是“好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身�！钡谌龑哟问恰坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍�？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也�！钡谝粚哟问顷愂鼍�，孔夫子講了一個(gè)事實(shí)即他沒(méi)有看到自我標(biāo)榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動(dòng)詞，表示喜歡和討厭。其實(shí)自我標(biāo)榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不標(biāo)榜什么的人才是什么樣的人，這就是生活的辯證法。這句話(huà)就是說(shuō)“我沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)喜好仁道，厭惡不仁的人�！爆F(xiàn)實(shí)中人人都是平常，人們也無(wú)法直觀(guān)地看見(jiàn)這個(gè)人人格高尚，那個(gè)人人品低下。事實(shí)上判斷一個(gè)人關(guān)鍵在于這個(gè)人的所作所為是否符合判斷者的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。儒家的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認(rèn)現(xiàn)實(shí)存在的前提下，高揚(yáng)人的主體性，提升人的精神境界，身體力行地為民服務(wù)。所以在第二層次上，夫子就說(shuō)好仁者，沒(méi)有什么能比這個(gè)更高尚的了，沒(méi)有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的最高境界，而惡不仁就是為仁，不要使不仁的一些做法發(fā)生在自己身上。這個(gè)層次說(shuō)明了儒家的價(jià)值訴求在于日常的行動(dòng)，以仁道指導(dǎo)人生實(shí)踐。第三個(gè)層次是孔子的'諄諄教誨，耐心的鼓勵(lì)。意思是說(shuō)：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒(méi)見(jiàn)到?jīng)]有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)啊。還有一種說(shuō)法是說(shuō)，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧！

　　孔子的兩個(gè)“未見(jiàn)”解釋了仁者如眾，長(zhǎng)于生活，不離生活，提升生活的個(gè)人努力。仁者愛(ài)人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛(ài)仁如身，社會(huì)的公平正義不就容易實(shí)現(xiàn)了嗎？

　　所以，朱熹說(shuō)：“夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見(jiàn)，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者，今亦未見(jiàn)其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也�！�

　　里仁篇讀后感 7

　　十四章，子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

　　本章說(shuō)明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就會(huì)知道做人的道理。通俗地說(shuō)，這句話(huà)的意思是：人不應(yīng)該擔(dān)憂(yōu)自己在社會(huì)上地位如何，而應(yīng)該憂(yōu)慮的是自己做人的根本是什么；人不應(yīng)該擔(dān)憂(yōu)人家不知道自己，而應(yīng)該探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。須注意的是“患”“立”“知”等字的意義�！盎肌痹凇墩f(shuō)文解字》是“憂(yōu)”的意思；《論語(yǔ)·憲問(wèn)》有語(yǔ)：“不患人之不己知，患其不能也�！边@句可與本章相互參照解釋。《春秋繁露·天道無(wú)二章》曰：“是故，古之人物而書(shū)文，止于一者謂之忠，持二中者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子賤二而貴一。人孰無(wú)善？善不一，故不足以立身。治孰無(wú)常？常不一，故不足以致功。詩(shī)云：‘上帝臨汝，無(wú)一爾心’。知天道者之言也�！� 一心為忠，二心為患，至善為忠，可以立身。忠心無(wú)患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于認(rèn)真思考人的立身之本在于天道，也即做人之道。立是會(huì)意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本義是筆直的站立、立足。“所以立”就是以所立，依靠什么站立的意思。這里面又有兩層意思須要思考，一時(shí)憑什么立身？二是立身立什么？在儒家看來(lái)，憑仁立身，仁是內(nèi)在的.立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家經(jīng)常把所以立解釋為推己及人的為己之學(xué)。知是知道，知名等意思，這里是知名的意思。莫己知也是倒裝語(yǔ)序，是己莫知的語(yǔ)序，意思是自己不知名，為可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人對(duì)此章解釋甚多，僅取宋代朱陸學(xué)派觀(guān)點(diǎn)與諸君分享之。

　　宋儒錢(qián)時(shí)在《融堂四書(shū)管見(jiàn)》中說(shuō)：“立與可知指君子自治之實(shí)耳，非為外也。無(wú)位為患，則所謂立者必荒�；寄�已知，則所以可知者必略。立者，確乎不可拔之名。是所學(xué)實(shí)事即所謂可知者也�！卞X(qián)時(shí)之學(xué)出于陸九淵之徒、楊簡(jiǎn)之門(mén)。朱陸為學(xué)稍有不同，朱熹在《集注》中說(shuō)“所以立，謂所以立乎其位者；可知，謂可以見(jiàn)知之實(shí)。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’�！睆堓Y《癸巳論語(yǔ)解》曰：“患所以立、求為可知，皆為己者之事也。立者，所以立其身也�？芍�者，實(shí)之在己者也。若有患其位與人莫己知之心一毫之萌，則為徇于外矣。不患無(wú)位而患所以立，不患莫已知而求為可知，則君子為己之學(xué)，蓋可知矣。若曰使在己有可知之實(shí)，則人將自知之，則是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二十六，朱熹云：“這個(gè)須看圣人所說(shuō)底語(yǔ)意。只是教人不求知，但盡其在我之實(shí)而已�？词ト苏Z(yǔ)意了，又看今人用心也。有務(wù)要人知者，只是看這語(yǔ)意，差便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實(shí)。非是要做些事，便要夸張以期人知。這須看語(yǔ)意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說(shuō)關(guān)門(mén)絕事百樣都不管，安坐以待這命（賀孫）。”

　　看來(lái)，“打鐵先得自身硬”，儒者深諳此理。古人總是愿意以德服人，通過(guò)主體自身的內(nèi)在的自我激勵(lì)作為人生的動(dòng)力，通過(guò)自身的光明德行來(lái)影響人，通過(guò)實(shí)際行動(dòng)來(lái)感召人。正因?yàn)槿鍖W(xué)是通過(guò)內(nèi)在的道德價(jià)值的確立為導(dǎo)向的人生學(xué)問(wèn)，所以儒學(xué)是實(shí)實(shí)在在的為人之學(xué)，而不是追名逐利成功之學(xué)。追古撫今，當(dāng)放棄了做人求善的價(jià)值立場(chǎng)以及程序的正當(dāng)性時(shí)，在價(jià)值多元化的今天，一脫成名，以寡鮮廉恥為榮就見(jiàn)怪不怪了。而正是在喪失了社會(huì)基本價(jià)值的前提下，容忍不道德、甚至縱容無(wú)恥的社會(huì)寬容導(dǎo)致了整個(gè)社會(huì)的冷漠悲哀，人在道德與不道德之間徘徊、患得患失加重了現(xiàn)代人心理負(fù)擔(dān)和精神負(fù)擔(dān)，人不忠于自身內(nèi)在的獨(dú)立的道德主體性，就必然會(huì)沉淪在患得患失的“俗煩”之中，且必將永遠(yuǎn)沉淪下去。

　　里仁篇讀后感 8

　　第五章子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�

　　本章主要解釋君子的做人原則。分三個(gè)層次：第一層次論富貴貧賤與道的關(guān)系；第二層次說(shuō)君子成名之道在仁；第三層次說(shuō)君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅(jiān)守仁的做人原則。

　　一般說(shuō)富貴貧賤是指現(xiàn)實(shí)中人的處境，有時(shí)人們還會(huì)說(shuō)貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話(huà)富貴與貧賤相對(duì)，因此，這四個(gè)字沒(méi)有用其引申意義，也沒(méi)有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會(huì)中境遇，富就是有財(cái)富，富裕；貴，在社會(huì)中處高位，是指為官的人；貧指沒(méi)有財(cái)富，生活拮據(jù)，貧窮；賤，表示在社會(huì)中位卑，從事具體事務(wù)的人，“踐也，卑下見(jiàn)踐履也（《釋名·釋言語(yǔ)》）”。富貴貧賤是社會(huì)中普通人的一般生活狀態(tài)，是個(gè)事實(shí)，古今一樣。離苦得樂(lè)，古今中外概莫能外，這是現(xiàn)實(shí)人的基本訴求。如果一個(gè)人僅僅停留在物質(zhì)需要滿(mǎn)足這個(gè)層次上，那么，這個(gè)人就是一個(gè)非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿(mǎn)足這一層次的人，成為真正的君子。

　　什么是君子呢？《論語(yǔ)》學(xué)而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是�！币话阏J(rèn)為君子一是指古代的統(tǒng)治者與貴族的通稱(chēng)，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩(shī)經(jīng)語(yǔ)：“君子屢盟，亂是用長(zhǎng)，無(wú)信也”。《孟子·滕文公上》說(shuō)：“君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)必偃�！本�子也指人格高尚的人，如孟子說(shuō)君子有不戰(zhàn)；荀子說(shuō)君子博學(xué)。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾�！睗h代班固的《白虎通·號(hào)》：“或稱(chēng)君子何？道德之稱(chēng)也。君之為言群也；子者丈夫之通稱(chēng)也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子�！碑�(dāng)然，君子還有其他的意思，這里無(wú)須多言。結(jié)合《論語(yǔ)》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。

　　什么是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯(lián)系起來(lái)分析，這個(gè)道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個(gè)原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說(shuō)：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉�！迸c君子相對(duì)而言的小人使用的`是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅(jiān)持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說(shuō)君子已經(jīng)超越物質(zhì)滿(mǎn)足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅(jiān)持自己的價(jià)值取向，珍惜個(gè)體的名譽(yù)，絕不會(huì)以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無(wú)聞。因此，真正的君子就會(huì)表現(xiàn)在無(wú)論什么時(shí)候遇到什么事情，無(wú)論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時(shí)時(shí)刻刻不離開(kāi)仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴(yán)。

　　看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當(dāng)新聞，拿本能當(dāng)真情，個(gè)人的欲望與媒體的逐利導(dǎo)致無(wú)良效應(yīng)成倍放大，學(xué)術(shù)可以造假，評(píng)估可以糊弄，學(xué)分可以交易，權(quán)力可以尋租，人人沉淪。不見(jiàn)君子，人何以期？

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