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論語(yǔ)雍也篇原文及翻譯

時(shí)間:2022-10-24 10:17:45 古籍 我要投稿

論語(yǔ)雍也篇原文及翻譯大全

  論語(yǔ)·雍也篇是《論語(yǔ)》中的一個(gè)章節(jié),共包括30章,該篇涉及到“中庸之道”、“恕”的學(xué)說(shuō)、“文質(zhì)”思想,同時(shí)還包括如何培養(yǎng)“仁德”的一些主張。以下是小編整理的論語(yǔ)雍也篇原文及翻譯,希望對(duì)大家有所幫助。

論語(yǔ)雍也篇原文及翻譯大全

  雍也篇

  子曰:“雍也可使南面!

  譯文:孔子說(shuō):“冉雍這個(gè)人,可以讓他去做官!

  仲弓問(wèn)子桑伯子,子曰:“可也簡(jiǎn)。”仲弓曰:“居敬而行簡(jiǎn),以臨其民,不亦可乎?居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn),無(wú)乃大簡(jiǎn)乎?”子曰:“雍之言然!

  譯文:仲弓問(wèn)孔子:子桑伯子這個(gè)人怎么樣?鬃诱f(shuō):“此人還可以,辦事簡(jiǎn)要而不煩瑣!敝俟f(shuō):“居心恭敬嚴(yán)肅而行事簡(jiǎn)要,像這樣來(lái)治理百姓,不是也可以嗎?(但是)自己馬馬虎虎,又以簡(jiǎn)要的方法辦事,這豈不是太簡(jiǎn)單了嗎?”孔子說(shuō):“冉雍,這話你說(shuō)得對(duì)!

  哀公問(wèn):“弟子孰為好學(xué)?”孔子對(duì)曰:“有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過(guò),不幸短命死矣,今也則亡,未聞好學(xué)者也!

  譯文:魯哀公問(wèn)孔子:“你的學(xué)生中誰(shuí)是最好學(xué)的呢?”孔子回答說(shuō):“有一個(gè)叫顏回的學(xué)生好學(xué),他從不遷怒于別人,也從不重犯同樣的過(guò)錯(cuò)。不幸短命死了。現(xiàn)在沒(méi)有那樣的人了,沒(méi)有聽說(shuō)誰(shuí)是好學(xué)的!

  子華使于齊,冉子為其母請(qǐng)粟,子曰:“與之釜。”請(qǐng)益,曰:“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰:“赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也,君子周急不繼富。”

  譯文:子華出使齊國(guó),冉求替他的母親向孔子請(qǐng)求補(bǔ)助一些谷米?鬃诱f(shuō):“給他六斗四升!比角笳(qǐng)求再增加一些?鬃诱f(shuō):“再給他二斗四升!比角髤s給他八十斛?鬃诱f(shuō):“公西赤到齊國(guó)去,乘坐著肥馬駕的車子,穿著又暖和又輕便的皮袍。我聽說(shuō)過(guò),君子只是周濟(jì)急需救濟(jì)的人,而不是周濟(jì)富人的人!

  原思為之宰,與之粟九百,辭。子曰:“毋,以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎!”

  譯文:原思給孔子家當(dāng)總管,孔子給他俸米九百,原思推辭不要?鬃诱f(shuō):“不要推辭。(如果有多的,)給你的鄉(xiāng)親們吧!

  子謂仲弓曰:“犁牛之子骍且角,雖欲勿用,山川其舍諸?”

  譯文:孔子在評(píng)論仲弓的時(shí)候說(shuō):“耕牛產(chǎn)下的牛犢長(zhǎng)著紅色的毛,角也長(zhǎng)得整齊端正,人們雖想不用它做祭品,但山川之神難道會(huì)舍棄它嗎?”

  子曰:“回也,其心三月不違仁,其余則日月至焉而已矣!

  譯文:孔子說(shuō):“顏回這個(gè)人,他的心可以在長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)不離開仁德,其余的學(xué)生則只能在短時(shí)間內(nèi)做到仁而已。”

  季康子問(wèn):“仲由可使從政也與?”子曰:“由也果,于從政乎何有?”曰:“賜也可使從政也與?”曰:“賜也達(dá),于從政乎何有?”曰:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝,于從政乎何有?”

  譯文:季康子問(wèn)孔子:“仲由這個(gè)人,可以讓他管理國(guó)家政事嗎?”孔子說(shuō):“仲由做事果斷,對(duì)于管理國(guó)家政事有什么困難呢?”季康子又問(wèn):“端木賜這個(gè)人,可以讓他管理國(guó)家政事嗎?”孔子說(shuō):“端木賜通達(dá)事理,對(duì)于管理政事有什么困難呢?“又問(wèn):“冉求這個(gè)人,可以讓他管理國(guó)家政事嗎?”孔子說(shuō):“冉求有才能,對(duì)于管理國(guó)家政事有什么困難呢?”

  季氏使閔子騫為費(fèi)宰,閔子騫曰:“善為我辭焉。如有復(fù)我者,則吾必在汶上矣!

  譯文:季氏派人請(qǐng)閔子騫去做費(fèi)邑的長(zhǎng)官,閔子騫(對(duì)來(lái)請(qǐng)他的人)說(shuō):“請(qǐng)你好好替我推辭吧!如果再來(lái)召我,那我一定跑到汶水那邊去了!

  伯牛有疾,子問(wèn)之,自牖執(zhí)其手,曰:“亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

  譯文:伯牛病了,孔子前去探望他,從窗戶外面握著他的手說(shuō):“喪失了這個(gè)人,這是命里注定的吧!這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊,這樣的人竟會(huì)得這樣的病。 

  子曰:“賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”

  譯文:孔子說(shuō):“顏回的品質(zhì)是多么高尚啊!一簞飯,一瓢水,住在簡(jiǎn)陋的小屋里,別人都忍受不了這種窮困清苦,顏回卻沒(méi)有改變他好學(xué)的樂(lè)趣。顏回的品質(zhì)是多么高尚啊!”

  冉求曰:“非不說(shuō)子之道,力不足也!弊釉唬骸傲Σ蛔阏撸械蓝鴱U,今女畫!

  譯文:冉求說(shuō):“我不是不喜歡老師您所講的道,而是我的能力不夠呀。”孔子說(shuō):“能力不夠是到半路才停下來(lái),現(xiàn)在你是自己給自己劃了界限不想前進(jìn)!

  子謂子夏曰:“女為君子儒,無(wú)為小人儒!

  譯文:孔子對(duì)子夏說(shuō):“你要做君子儒,不要做小人儒!

  子游為武城宰,子曰:“女得人焉爾乎?”曰:“有澹臺(tái)滅明者,行不由徑,非公事,未嘗至于偃之室也!

  譯文:子游做了武城的長(zhǎng)官?鬃诱f(shuō):“你在那里是到了人才沒(méi)有?”。子游回答說(shuō):“有一個(gè)叫澹臺(tái)滅明的人,從來(lái)不走邪路,沒(méi)有公事從不到我屋子里來(lái)!

  子曰:“孟之反不伐,奔而殿,將入門,策其馬曰:‘非敢后也,馬不進(jìn)也!

  譯文:孔子說(shuō):“孟之反不喜歡夸耀自己。敗退的時(shí)候,他留在最后掩護(hù)全軍。快進(jìn)城門的時(shí)候,他鞭打著自己的馬說(shuō),‘不是我敢于殿后,是馬跑得不快!

  子曰:“不有祝鮀之佞,而有宋朝之美,難乎免于今之世矣!

  譯文:孔子說(shuō):“如果沒(méi)有祝鮀那樣的口才,也沒(méi)有宋朝的美貌,那在今天的社會(huì)上處世立足就比較艱難了!

  子曰:“誰(shuí)能出不由戶?何莫由斯道也?”

  譯文:孔子說(shuō):“誰(shuí)能不經(jīng)過(guò)屋門而走出去呢?為什么沒(méi)有人走(我所指出的)這條道路呢?”

  子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子!

  譯文:孔子說(shuō):“質(zhì)樸多于文采,就像個(gè)鄉(xiāng)下人,流于粗俗:文采多于質(zhì)樸,就流于虛偽、浮夸。只有質(zhì)樸和文采配合恰當(dāng),才是個(gè)君子!

  子曰:“人之生也直,罔之生也幸而免!

  譯文:孔子說(shuō):“一個(gè)人的生存是由于正直,而不正直的人也能生存,那只他僥幸地避免了災(zāi)禍!

  子曰:“知之者不如好之者;好之者不如樂(lè)之者!

  譯文:孔子說(shuō):“懂得它的人,不如愛好它的人;愛好它的人,又不如以它為樂(lè)的人。”

  子曰:“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也!

  譯文:孔子說(shuō):“具有中等以上才智的人,可以給他講授高深的學(xué)問(wèn),在中等水平以下的人,不可以給他講高深的學(xué)問(wèn)。”

  樊遲問(wèn)知,子曰:“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣!眴(wèn)仁,曰:“仁者先難而后獲,可謂仁矣!

  譯文:樊遲問(wèn)孔子怎樣才算是智,孔子說(shuō):“專心致力于(提倡)老百姓應(yīng)該遵從的道德,尊敬鬼神但要遠(yuǎn)離它,就可以說(shuō)是智了!狈t又問(wèn)怎樣才是仁,孔子說(shuō):“仁人對(duì)難做的事,做在人前面,有收獲的結(jié)果,他得在人后,這可以說(shuō)是仁了。”

  子曰:“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。知者動(dòng),仁者靜。知者樂(lè),仁者壽!

  譯文:孔子說(shuō):“聰明人喜愛水,有仁德者喜愛山;聰明人活動(dòng),仁德者沉靜。聰明人快樂(lè),有仁德者長(zhǎng)壽!

  子曰:“齊一變至于魯,魯一變至于道。”

  譯文:孔子說(shuō):“齊國(guó)一改變,可以達(dá)到魯國(guó)這個(gè)樣子,魯國(guó)一改變,就可以達(dá)到先王之道了。”

  子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”

  譯文:孔子說(shuō):“觚不像個(gè)觚了,這也算是觚嗎?這也算是觚嗎?”

  宰我問(wèn)曰:“仁者,雖告之曰:‘井有仁焉!鋸闹?”子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也!

  譯文:宰我問(wèn)道:“對(duì)于有仁德的人,別人告訴他井里掉下去一位仁人啦,他會(huì)跟著下去嗎?”孔子說(shuō):“為什么要這樣做呢?君子可以到井邊去救,卻不可以陷入井中;君子可能被欺騙,但不可能被迷惑。”

  子曰:“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。”

  譯文:孔子說(shuō):“君子廣泛地學(xué)習(xí)古代的文化典籍,又以禮來(lái)約束自己,也就可以不離經(jīng)叛道了!

  子見南子,子路不說(shuō),夫子矢之曰:“予所否者,天厭之!天厭之!”

  譯文:孔子去見南子,子路不高興?鬃影l(fā)誓說(shuō):“如果我做什么不正當(dāng)?shù)氖,讓上天譴責(zé)我吧!讓上天譴責(zé)我吧!”

  子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣!

  譯文:孔子說(shuō):“中庸作為一種道德,該是最高的了吧!人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)為時(shí)很久了!

  子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!堯、舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已!

  譯文:子貢說(shuō):“假若有一個(gè)人,他能給老百姓很多好處又能周濟(jì)大眾,怎么樣?可以算是仁人了嗎?”孔子說(shuō):“豈止是仁人,簡(jiǎn)直是圣人了!就連堯、舜尚且難以做到呢。至于仁人,就是要想自己站得住,也要幫助人家一同站得。灰胱约哼^(guò)得好,也要幫助人家一同過(guò)得好。凡事能就近以自己作比,而推己及人,可以說(shuō)就是實(shí)行仁的方法了!

  《論語(yǔ)》簡(jiǎn)介

  《論語(yǔ)》是一部以記言為主的語(yǔ)錄體散文集,主要以語(yǔ)錄和對(duì)話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行,集中體現(xiàn)了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價(jià)值思想。

  《論語(yǔ)》內(nèi)容涉及政治、教育、文學(xué)、哲學(xué)以及立身處世的道理等多方面。現(xiàn)存《論語(yǔ)》20篇,492章,其中記錄孔子與弟子及時(shí)人談?wù)撝Z(yǔ)約444章,記孔門弟子相互談?wù)撝Z(yǔ)48章。

  成書過(guò)程

  《論語(yǔ)》是孔門弟子集體智慧的結(jié)晶。早在春秋后期孔子設(shè)壇講學(xué)時(shí)期,《論語(yǔ)》主體內(nèi)容就已初始創(chuàng)成;孔子去世以后,他的弟子和再傳弟子代代傳授他的言論,并逐漸將這些口頭記誦的語(yǔ)錄言行記錄下來(lái),因此稱為“論”;《論語(yǔ)》主要記載孔子及其弟子的言行,因此稱為“語(yǔ)”。清朝趙翼解釋說(shuō):“語(yǔ)者,圣人之語(yǔ)言,論者,諸儒之討論也!逼鋵(shí),“論”又有纂的意思,所謂《論語(yǔ)》,是指將孔子及其弟子的言行記載下來(lái)編纂成書。其編纂者主要是仲弓、子游、子夏、子貢,他們憂慮師道失傳,首先商量起草以紀(jì)念老師。然后和少數(shù)留在魯國(guó)的弟子及再傳弟子完成。

  清代學(xué)者崔述注意到今本《論語(yǔ)》前后十篇在文體和稱謂上存在差異,前十篇記孔子答定公、哀公之問(wèn),皆變文稱“孔子對(duì)曰”,以表示尊君。答大夫之問(wèn)則稱“子曰”,表示有別于君,“以辨上下而定民志”。而后十篇中的《先進(jìn)》《顏淵》等篇,答大夫之問(wèn)也皆作“孔子對(duì)曰”,故懷疑“前十篇皆有子、曾子門人所記,去圣未遠(yuǎn),禮制方明;后十篇?jiǎng)t后人所續(xù)記,其時(shí)卿位益尊,卿權(quán)益重,蓋有習(xí)于當(dāng)世所稱而未嘗詳考其體例者,故不能無(wú)異同也”。又如,前十篇中孔子一般稱“子”不稱“孔子”,門人問(wèn)學(xué)也不作“問(wèn)于孔子”。而后十篇中的《季氏》《微子》多稱孔子,《陽(yáng)貨》篇子張問(wèn)仁,《堯曰》篇子張問(wèn)政,皆稱“問(wèn)于孔子”,與《論語(yǔ)》其他篇不同,“其非孔氏遺書明甚,蓋皆后人采之他書者”。受崔述的影響,以后學(xué)者繼續(xù)從《論語(yǔ)》前后十篇用語(yǔ)、稱謂的差異對(duì)其成書作出判斷,有學(xué)者甚至認(rèn)為《論語(yǔ)》最初只有單獨(dú)的篇,其編定成書,要在漢代以后。

  唐代陸德明《經(jīng)典釋文》轉(zhuǎn)引鄭玄注云:《論語(yǔ)》“仲弓、子游、子夏等撰。”這一說(shuō)法在郭店簡(jiǎn)中得到旁證。郭店一號(hào)墓不晚于公元前300年。郭店簡(jiǎn)“《語(yǔ)叢·三》簡(jiǎn)引述《論語(yǔ)》,更確證該書之早”!墩Z(yǔ)叢·一》引用子思子《坊記》內(nèi)容,而《坊記》還引用過(guò)《論語(yǔ)》的內(nèi)容。“《語(yǔ)叢》摘錄《坊記》,證明《坊記》早于戰(zhàn)國(guó)中期之末,而《坊記》又引述《論語(yǔ)》,看來(lái)《論語(yǔ)》為孔子門人仲弓、子夏等撰定之說(shuō)還是可信的!笨鬃拥茏又,有子代孔子,以所事孔子事之,稱子并不奇怪,子指老師,對(duì)儒家學(xué)子除了師承之外亦有掌門人之意。除了孔子,有子、曾子、冉子、閔子亦稱子,冉子、閔子早逝,故師承的儒家掌門,只能是曾參,故代有子者只剩曾子有可能。顏回,雖然被尊奉,但由于早死,沒(méi)來(lái)得及收徒,不是弟子記載,故不稱子,可能是家人所記。原憲、漆雕開,雖然收徒,世稱子思子、漆雕子,但《論語(yǔ)》所記,亦不是弟子記載,故亦不稱子,多半是師兄弟偶而提及。

  《論語(yǔ)》既是語(yǔ)錄體又是若干斷片的篇章集合體。這些篇章的排列不一定有什么道理;就是前后兩章間,也不一定有什么關(guān)聯(lián)。而且這些斷片的篇章絕不是一個(gè)人的手筆!墩撜Z(yǔ)》一書,篇幅不多,卻出現(xiàn)了不少次的重復(fù)的章節(jié)。其中有字句完全相同的,如“巧言令色鮮矣仁”一章,先見于《學(xué)而篇第一》,又重出于《陽(yáng)貨篇第十七》;“博學(xué)于文”一章,先見于《雍也篇第六》,又重出于《顏淵篇第十二》。又有基本上是重復(fù)只是詳略不同的,如“君子不重”章,《學(xué)而篇第一》多出十一字,《子罕篇第九》只載“主忠信”以下的十四個(gè)字;“父在觀其志”章,《學(xué)而篇第一》多出十字,《里仁篇第四》只載“三年”以下的十二字。還有一個(gè)意思,卻有各種記載的,如《里仁篇第四》說(shuō):“不患莫己知,求可為也!薄稇梿(wèn)篇第十四》又說(shuō):“不患人之不己知,患不知人也!薄缎l(wèi)靈公篇第十五》又說(shuō):“君子病無(wú)能焉,不病人之不己知也!比绻由稀秾W(xué)而篇第一》的“人不知而不慍,不亦君子乎”,便是重復(fù)四次。這種現(xiàn)象只能作一個(gè)合理的推論:孔子的言論,當(dāng)時(shí)弟子各有記載,后來(lái)才匯集成書。

  《論語(yǔ)》的作者中當(dāng)然有孔子的學(xué)生!墩撜Z(yǔ)》的篇章不但出自孔子不同學(xué)生之手,而且還出自他不同的再傳弟子之手。這里面不少是曾參的學(xué)生的記載。如《泰伯篇第八》第一章:“曾子有疾,召門弟子曰:‘啟予足!啟予手!《詩(shī)》云,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而后,吾知免夫!小子!’”又如《子張篇第十九》:“子夏之門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸酉脑坪危俊瘜?duì)曰:‘子夏曰:可者與之,其不可者拒之!訌?jiān)唬骸惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢歟,于人何所不容?我之不賢歟,人將拒我,如之何其拒人也?’”這一段又像子張或者子夏的學(xué)生的記載。又如《先進(jìn)篇第十一》的第五章和第十三章:“子曰:‘孝哉閔子騫,人不間于其父母昆弟之言!薄伴h子侍側(cè),訚訚如也;子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。子樂(lè)!笨鬃臃Q學(xué)生從來(lái)直呼其名,獨(dú)獨(dú)這里對(duì)閔損稱字。有人說(shuō),這是“孔子述時(shí)人之言”,崔述在《論語(yǔ)余說(shuō)》中對(duì)這一解釋加以駁斥。這一章可能就是閔損的學(xué)生所追記的,因而有這一不經(jīng)意的失實(shí)。至于《閔子侍側(cè)》一章,不但閔子騫稱“子”,而且列在子路、冉有、子貢三人之前,都是難以理解的,以年齡而論,子路最長(zhǎng);以仕宦而論,閔子更趕不上這三人。他憑什么能在這一段記載上居于首位而且得著“子”的尊稱呢?合理的推論是,這也是閔子騫的學(xué)生把平日聞?dòng)诶蠋熤宰酚浵聛?lái)而成的。

  《論語(yǔ)》一書有孔子弟子的筆墨,也有孔子再傳弟子的筆墨,其著作年代有先有后。崔述《洙泗信錄》斷定《論語(yǔ)》的少數(shù)篇章的“駁雜”。從詞義的運(yùn)用上可反映出《論語(yǔ)》的著筆先后間相距或者不止于三、五十年。

  思想內(nèi)容

  《論語(yǔ)》作為儒家經(jīng)典,其內(nèi)容博大精深,包羅萬(wàn)象,《論語(yǔ)》的思想主要有三個(gè)既各自獨(dú)立又緊密相依的范疇:倫理道德范疇——仁,社會(huì)政治范疇——禮,認(rèn)識(shí)方法論范疇——中庸。仁,首先是人內(nèi)心深處的一種真實(shí)的狀態(tài),這種真的極致必然是善的,這種真和善的`全體狀態(tài)就是“仁”?鬃哟_立的仁的范疇,進(jìn)而將禮闡述為適應(yīng)仁、表達(dá)仁的一種合理的社會(huì)關(guān)系與待人接物的規(guī)范,進(jìn)而明確“中庸”的系統(tǒng)方法論原則。“仁”是《論語(yǔ)》的思想核心。

  《論語(yǔ)》反映了孔子的教育原則?鬃右虿氖┙,對(duì)于不同的對(duì)象,考慮其不同的素質(zhì)、優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)、進(jìn)德修業(yè)的具體情況,給予不同的教誨,表現(xiàn)了誨人不倦的可貴精神。據(jù)《顏淵》記載,同是弟子問(wèn)仁,孔子有不同的回答,答顏淵“克己復(fù)禮為仁”(為仁的表現(xiàn)之一為克己復(fù)禮,有所不為);答仲弓“己所不欲,勿施于人”(就己與人之間的關(guān)系,以欲施做答,欲是個(gè)人的主觀能動(dòng)性之取舍,施是個(gè)人主觀能動(dòng)性的實(shí)踐,用好心壞心來(lái)說(shuō),要防止好心辦壞事,就要慎施);答司馬!叭收咂溲砸沧殹。顏淵學(xué)養(yǎng)高深,故答以“仁”學(xué)綱領(lǐng),對(duì)仲弓和司馬牛則答以細(xì)目。又如,孔子回答子路和冉有的同一個(gè)問(wèn)題,內(nèi)容完全不同。答子路的是:“又父兄在,如之何其聞斯行之!币?yàn)椤坝梢布嫒,故退之”。答冉有的是:“聞斯行之。”因(yàn)椤扒笠餐,故進(jìn)之”。這不僅是因材施教教育方法的問(wèn)題,其中還飽含孔子對(duì)弟子的高度的責(zé)任心。

  藝術(shù)特色

  《論語(yǔ)》多為語(yǔ)錄,但都辭約義富,有些語(yǔ)句、篇章形象生動(dòng)。如《子路曾皙冉有公西華侍坐》不僅篇幅較長(zhǎng),而且注重記述,算得上一篇結(jié)構(gòu)完整的記敘文,人物形象鮮明,思想傾向通過(guò)人物表情、動(dòng)作、對(duì)話自然地顯露出來(lái),具有較強(qiáng)的藝術(shù)性。

  孔子是《論語(yǔ)》描述的中心,“夫子風(fēng)采,溢于格言”(《文心雕龍·征圣》);書中不僅有關(guān)于他的儀態(tài)舉止的靜態(tài)描寫,而且有關(guān)于他的個(gè)性氣質(zhì)的傳神刻畫。此外,圍繞孔子這一中心,《論語(yǔ)》還成功地刻畫了一些孔門弟子的形象。如子路的率直魯莽,顏回的溫雅賢良,子貢的聰穎善辯,曾皙的瀟灑脫俗等等,都稱得上個(gè)性鮮明,能給人留下深刻印象。

  《論語(yǔ)》的主要特點(diǎn)是語(yǔ)言簡(jiǎn)練,用意深遠(yuǎn),有一種雍容和順、紆徐含蓄的風(fēng)格;還有就是在簡(jiǎn)單的對(duì)話和行動(dòng)中展示人物形象;同時(shí)語(yǔ)言淺近易懂,接近口語(yǔ),也是一個(gè)特點(diǎn)。

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