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莊子齊物論原文及譯文
“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”�！褒R物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。以下是小編整理的莊子齊物論原文及譯文，歡迎閱讀。
【原文】
南郭子綦隱機而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機者，非昔之隱機者也⑧�！弊郁朐唬骸百娶幔灰嗌坪�，而問之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方(12)�！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣(13)，其名為風，是唯無作(14)，作則萬竅怒呺(15)，而獨不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風則小和(26)，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛(27)。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地簌則眾竅是已(29)，人簌則比竹是已(30)，敢問天簌�！弊郁朐唬骸胺虼等f不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰邪(34)？”
【譯文】
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學生顏成子游陪站在跟前道道：“這是怎么啦？形體誠然可以使它好像干枯的樹木，精神和思想難道也可以使它好像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答道：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’�。 弊佑螁枺骸拔颐懊恋卣埥趟鼈兊恼鎸嵑��！弊郁氲溃骸按蟮赝鲁龅臍�，名字叫風。風不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的風聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數(shù)的竅孔，有些好像鼻子，有些好像嘴巴，有些好像耳朵，有些好像圓柱上插入橫木的方孔，有些好像圈圍的柵欄，有些好像舂米的臼窩，有些好像深池，有些好像淺池。它們發(fā)出的聲音，好像湍急的流水聲，好像迅疾的箭鏃聲，好像大聲的呵叱聲，好像細細的呼吸聲，好像放聲叫喊，好像嚎啕大哭，好像在山谷里深沉回蕩，好像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導，后面在呼呼隨和。清風徐徐就有小小的和聲，長風呼呼便有大的反響，迅猛的暴風突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物隨風搖曳晃動的樣子嗎？”子游道：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請教什么是天籟�！弊郁氲溃骸疤旎[雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動者還有誰呢？”
【注釋】
�、倌瞎郁耄ǎ瘿撼�，居住南郭，故名南郭子綦。舊道為楚莊王庶出的弟弟，做過楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③荅（ｔà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對。莊子認為人是肉體和精神的對立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達到忘我的境界。
�、茴伋勺佑危鹤郁氲膶W生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（ｊī）：表疑問的語氣詞。
�、薰蹋赫\然。槁：干枯。
�、咝模核枷耄�。固：豈，難道。
⑧“今之隱機者”與“昔之隱機者”實指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機入神出體與舊時大不一樣。
⑨偃：見注④。
�、舛耗悖朔Q代詞�！安灰嗌坪�，而問之也”乃是“爾問之不亦善乎”之倒置。
(11)簌（ｌàｉ）：簫，古代的一種管狀樂器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人簌”即出自人為的聲響，與下兩句的“地簌”、“天簌”相對應(yīng)，所謂“地簌”或“天簌”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實含意。
(13)大塊：大地。噫（ｙī）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風。唯：句中語氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（ｈáｏ）：亦作“號”，吼叫。
(16)翏翏（ｌｉú）：亦作飂飂，大風呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（ｃｕī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（ｊī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（ｘｉàｏ）：這里用來形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（ｈáｏ）：嚎哭聲。
(23)宎（ｙǎｏ）深而沉。
(24)咬（ｊｉ�。铮壶B鳴叫的聲音。一道哀切聲。
(25)于、喁（ｙú）：風吹樹動前后相和的聲音。
(26)泠（ｌíｎｇ）風：小風，清風。
(27)厲風：迅猛的暴風。濟：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風吹草木晃動搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天簌”的，故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一道“己”當作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動的意思。
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莊子
莊子（約公元前369——前286），名周，字子休，蒙城縣城東郊（今城關(guān)鎮(zhèn)東城路）人。曾為漆園吏，戰(zhàn)國時期著名思想家、文學家。莊子是繼老子之后，戰(zhàn)國時期道家學派的代表人物。同時他也是一位優(yōu)秀的文學家、哲學家。他以其代表作《莊子》（又被稱為《南華經(jīng)》）闡發(fā)了道家思想的精髓，發(fā)展了道家學說，使之成為影響深遠的哲學流派。
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濠梁之辯莊子和惠子一一道在濠水的橋上游玩。莊子說：倐魚出游從容，是魚之樂也（魚游得多么悠閑白在，這就是魚兒的快樂）�；葑诱f：子非魚，安知魚之樂？莊子說：子非我，安知我不知魚之樂？惠子說：我非子，固不知子矣：子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣（也是完全可以肯定的）。莊子說：請循其本。子日‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之嚎上也（還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你怎么知道魚的快樂’的話，就是己經(jīng)知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在壕水的橋上知道魚兒快樂的）�！肚锼�
鴟得腐鼠惠子在魏國做宰相，莊子前去看他。有人對惠子說：莊子來，欲代子相。于是惠子十分恐慌，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。莊子去看他，對他說：南方有鳥，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過之，仰而視之口：‘嚇！’今子欲以子之魏國而嚇我邪（南方有一種鳥，它的名字叫鹓雛，你知道嗎？鹓雛從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用。正在這時一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓雛剛巧從空中飛過，鴟鷹抬頭看著鹓雛，發(fā)田一聲怒吼：‘哧！’如今你也想用你的魏國來怒吼我嗎？
材與非材莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什么原因，說：沒有什么用處。莊子說：此木以不材得終其天年（這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年�。�！莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問主人：其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺（一只能叫，一只不能叫，請問殺哪一只呢）？主人說：殺不能鳴者。第二天，弟子問莊子：昨日山中之木，以不材得終其天年：今主人之鵝，以不材死。先生將何處？莊子笑道：周將處乎材與不材之間（我將處于成材與不成材之間）。
莊周夢蝶莊子為了說明物化的道理，講了一個故事：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。莊子說這就叫物化。簡單的一個故事，既表現(xiàn)了一種人生如夢的人生態(tài)度，又把形而上的道和形而下的莊周與蝴蝶的關(guān)系揭示出來。形而下的一切，盡管千變?nèi)f化，都只是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質(zhì)上都只是虛無的道，是沒有什么區(qū)別的。
鼓盆而歌莊子回到家不到一年，妻子就病死了。好朋友惠子前來吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌�；葑迂焼柕溃号c人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎（人家與你夫妻一場，為你生子、養(yǎng)老持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過分，太不近人情了嗎）？莊子說：不然。是其始死也，我獨何能無慨！然察人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也（不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了）。他主張人生在世，要安時而處順，哀樂不能人樂觀豁達。
莊子陪葬莊子快要死了，弟子們l打算用很多東西作為陪葬。莊子說：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？弟子說：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子說：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！
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