鵩鳥(niǎo)賦原文及賞析
鵩鳥(niǎo)賦
作者：賈誼
朝代：當(dāng)代
單閼之歲兮，四月孟夏，庚子日斜兮，鵩集予舍。止于坐隅兮，貌甚閑暇。異物來(lái)萃兮，私怪其故。發(fā)書(shū)占之兮，讖言其度，曰：“野鳥(niǎo)入室兮，主人將去。”請(qǐng)問(wèn)于鵩兮：“予去何之？吉乎告我，兇言其災(zāi)。淹速之度兮，語(yǔ)予其期�！冰f乃嘆息，舉首奮翼；口不能言，請(qǐng)對(duì)以臆：
“萬(wàn)物變化兮，固無(wú)休息。斡流而遷兮，或推而還。形氣轉(zhuǎn)續(xù)兮，變化而蟺。沕穆無(wú)窮兮，胡可勝言！禍兮福所依，福兮禍所伏；憂(yōu)喜聚門(mén)兮，吉兇同域。彼吳強(qiáng)大兮，夫差以��；越棲會(huì)稽兮，勾踐霸世。斯游遂成兮，卒被五刑；傅說(shuō)胥靡兮，乃相武丁。夫禍之與福兮，何異糾纆；命不可說(shuō)兮，孰知其極！水激則旱兮，矢激則遠(yuǎn)；萬(wàn)物回薄兮，振蕩相轉(zhuǎn)。云蒸雨降兮，糾錯(cuò)相紛；大鈞播物兮，坱圠無(wú)垠。天不可預(yù)慮兮，道不可預(yù)謀；遲速有命兮，焉識(shí)其時(shí)。
且夫天地為爐兮，造化為工；陰陽(yáng)為炭兮，萬(wàn)物為銅。合散消息兮，安有常則？千變?nèi)f化兮，未始有極，忽然為人兮，何足控?fù)�；化為異物兮，又何足患！小智自私兮，賤彼貴我；達(dá)人大觀兮，物無(wú)不可。貪夫殉財(cái)兮，烈士殉名�？湔咚罊�(quán)兮，品庶每生。怵迫之徒兮，或趨西東；大人不曲兮，意變齊同。愚士系俗兮，窘若囚拘；至人遺物兮，獨(dú)與道俱。眾人惑惑兮，好惡積億；真人恬漠兮，獨(dú)與道息。釋智遺形兮，超然自喪；寥廓忽荒兮，與道翱翔。乘流則逝兮，得坻則止；縱軀委命兮，不私與己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深淵止之靜，泛乎若不系之舟。不以生故自寶兮，養(yǎng)空而�。坏氯藷o(wú)累兮，知命不憂(yōu)。細(xì)故蒂芥兮，何足以疑！”
賈誼在長(zhǎng)沙做了三年太傅，有只鳥(niǎo)飛進(jìn)他的住所。鵩鳥(niǎo)長(zhǎng)得很像貓頭鷹，是不祥的鳥(niǎo)。賈誼因?yàn)楸毁H到長(zhǎng)沙，長(zhǎng)沙氣候很潮濕，此時(shí)看到貓頭鷹，認(rèn)為自己壽命已不長(zhǎng)了，于是寫(xiě)了一篇賦來(lái)自我安慰。賦文說(shuō)：
漢文帝六年，丁丑年，四月孟夏時(shí)節(jié)。四月里的一天太陽(yáng)西斜時(shí)，有一支鵩鳥(niǎo)停在我的屋子上。它停在座位的一角，形態(tài)非常的從容不驚。有怪物停棲于此，我心中暗中懷疑他飛來(lái)的緣故。打開(kāi)書(shū)本占卜它，預(yù)示說(shuō)到它吉兇的定數(shù)：“有野鳥(niǎo)進(jìn)入我的房屋，主人即將離去。”我請(qǐng)求向鵩鳥(niǎo)發(fā)問(wèn)：“我將要到哪里去呢？如果有吉事，你就告訴我，即使有兇事，也請(qǐng)你把什么災(zāi)禍說(shuō)明。死生遲速的吉兇定數(shù)啊，請(qǐng)告訴我它的期限吧。”鵩鳥(niǎo)就嘆息著，昂起頭張開(kāi)翅膀，口卻不能說(shuō)話(huà)，而請(qǐng)用胸中所想的來(lái)對(duì)答：
“時(shí)間萬(wàn)物的變化，本來(lái)就沒(méi)有停止。運(yùn)轉(zhuǎn)遷移，或推移回還，萬(wàn)物變化運(yùn)轉(zhuǎn)，反復(fù)無(wú)定。形與氣互相移轉(zhuǎn)連續(xù)變遷蛻化，精微深遠(yuǎn)，沒(méi)有窮盡（上述變化之理精微無(wú)窮，不能言盡）。福是禍的誘因，禍?zhǔn)歉５母矗ǜ５湵舜讼嚯S，往往因禍生福，福中藏禍）。憂(yōu)與喜聚集在一門(mén)之中，吉與兇同在一個(gè)區(qū)域。吳國(guó)很強(qiáng)大，夫差卻失敗了，越國(guó)棲息于會(huì)稽山，但勾踐卻稱(chēng)霸于世。李斯游于秦國(guó)，身登相位，達(dá)到成功，最終卻身受五刑而死。傅說(shuō)在傅嚴(yán)操服勞役，殷高宗武丁以為他是賢人，用他為相。福禍相互依附糾纏，如同繩索絞合在一起，天命不可解說(shuō)，誰(shuí)知道他的究竟？水流矢飛，為外物所激，則或悍或遠(yuǎn)，發(fā)生變化，萬(wàn)物往返相激，震蕩轉(zhuǎn)化，人事也有時(shí)因禍而至于福，互相影響，反復(fù)無(wú)常。云因勢(shì)而上升為雨，雨因冷而下降為云，事物的變化復(fù)雜紛紜。自然界造化推動(dòng)萬(wàn)物，使之運(yùn)行變化是無(wú)邊無(wú)際的。天和道，其理深遠(yuǎn)，不可預(yù)為思慮謀度，死生遲速有命，哪能預(yù)知它的期限。
天地像一個(gè)冶金之匠爐，造化像一個(gè)冶金之匠，陰陽(yáng)所以鑄化為物故喻為炭，物由陰陽(yáng)鑄化而成故喻為銅。聚散滅生怎么會(huì)有一定的法則？千變?nèi)f化未必有終極。偶然為人，哪里值得貪戀珍惜，而死亡又有什么值得憂(yōu)患的呢。智慧淺小的人，只顧自身，以他物為賤，以自己為貴。在達(dá)人看來(lái)，自己和萬(wàn)物可以相互適應(yīng)，故沒(méi)有一物不合適。貪婪的人為財(cái)而死，剛烈之士為名譽(yù)而死。貪求虛名的人，死于權(quán)勢(shì)，一般人貪求生命。為權(quán)力所誘為貧賤所迫的人，東奔西走，趨利避害；與天地合其德的偉人不為物欲所趨，對(duì)億萬(wàn)變化的事物都等量齊觀，一視同仁。愚笨的人為俗界所牽連，困窘的如罪人之受拘束；有至德的人遺棄物累，獨(dú)和大道同行。眾人惑亂之甚，所愛(ài)所憎，積聚甚多；得天地之道的人安然寧?kù)o，獨(dú)和大道相處。放棄智慮，遺棄形體，超脫于萬(wàn)物之外自忘其身，深遠(yuǎn)空闊，與道浮游。人生如木浮水，行止隨流；把自己的身軀完全托付給命運(yùn)，任憑自然，不私愛(ài)身軀把它歸于自己作為私物，活著仿佛隨波逐流，死去好像休憩長(zhǎng)眠。深邃得好像深淵潭水般幽然，漂浮得好像沒(méi)有羈絆的小舟般自在，涵養(yǎng)空虛之性而浮游，德人不被萬(wàn)物牽累，知天命而不憂(yōu)愁。因此像鵩鳥(niǎo)飛入舍內(nèi)這種瑣細(xì)小事，又有什么值得疑慮的��！”
賞析：
賦前小序說(shuō)明寫(xiě)作《鵩鳥(niǎo)賦》的緣由。這段文字也見(jiàn)于《漢書(shū)·賈誼傳》。
第一段是簡(jiǎn)單的敘事。當(dāng)一個(gè)人有著無(wú)法釋?xiě)训囊蓡?wèn)時(shí)，總是希望有人傾聽(tīng)，即使得不到答案，也是一種慰藉。賈誼謫居獨(dú)處，找不到別的傾聽(tīng)者，他只能向這只帶來(lái)死亡之兆的鳥(niǎo)兒訴說(shuō)，而這只鳥(niǎo)是注定無(wú)法給出答案的，它甚至也無(wú)法表示些許的同情，可見(jiàn)一個(gè)人面對(duì)死亡時(shí)是如此的孤獨(dú)無(wú)助。鵩鳥(niǎo)雖然無(wú)法開(kāi)口說(shuō)話(huà)，但是賈誼讓它具備了高妙的智慧，并且讓自己能夠洞透這只鳥(niǎo)兒的想法，這是漢賦里對(duì)話(huà)體的開(kāi)始。鵩鳥(niǎo)所具有的思想不過(guò)是賈誼自己的思想，賈誼之所以要用這么曲折的手法來(lái)表達(dá)自己的想法，是因?yàn)檫@樣一來(lái)他就具有了訴說(shuō)者與安慰者的雙重身份，也就是這篇賦序里所說(shuō)的“為賦以自廣”。訴說(shuō)者所提出的問(wèn)題是：他要到哪兒去，是兇還是吉？而安慰者卻避而不答這個(gè)問(wèn)題，它所回答的是：死亡不過(guò)是萬(wàn)物變化的一種，不值得為生留戀，為死悲傷。在這種答非所問(wèn)中，賈誼其實(shí)是在強(qiáng)調(diào)自己對(duì)于死亡的預(yù)感。這也許是最后一次訴說(shuō)，最后一次安慰自己：也許死并不那么可怕。
第二大段是虛擬的鵩鳥(niǎo)的回答，實(shí)際上是賈誼在闡發(fā)自己的思想。其中引用了很多的道家思想，如物相轉(zhuǎn)化、福禍無(wú)常等；生命的偶然性和死亡的超然性等；大人至人與世俗之人對(duì)人生追求的不同看法等。似乎都在渲染一種人生短暫，生命渺小和具有不確定性的人生感受；一種無(wú)欲無(wú)窮，幽遠(yuǎn)寧?kù)o的生活態(tài)度；表現(xiàn)的是樂(lè)觀而豁達(dá)的精神境界。
這位安慰者提起了幾部道家著作對(duì)于福禍、吉兇的看法，世間萬(wàn)物總是變動(dòng)遷流，吉與兇、禍與福也總是互相轉(zhuǎn)化，它舉了歷史上的三個(gè)例子：夫差國(guó)強(qiáng)而敗勾踐勢(shì)弱而稱(chēng)霸、李斯游說(shuō)成功而被五刑，傅說(shuō)胥靡乃相武丁。作為一個(gè)政治家，這些正是賈誼關(guān)心的，第一個(gè)例子是帝王的興衰史，后面兩個(gè)，則是與賈誼身份相當(dāng)?shù)氖看蠓虻谋矂�。年未屆而立的賈誼，在他迅速崛起又迅速衰落的仕途生涯中早已嘗到了這種大喜大悲的滋味，此時(shí)，在困頓之中，他產(chǎn)生了一種無(wú)力感，“命不可說(shuō)兮，孰知其極”，“天不可預(yù)慮兮，道不可預(yù)謀”。人對(duì)于這個(gè)世界是無(wú)力把握的，既然天道深遠(yuǎn)精妙無(wú)從探究，則不如順應(yīng)萬(wàn)物的變化，或者走向另一種超越——相信人處在一種無(wú)所不在的相對(duì)轉(zhuǎn)化之中，在齊同萬(wàn)物、泯滅生死之中逍遙自得。接著賈誼從大人、至人、真人與一般凡夫俗子的人生追求中得出的對(duì)比，可以看作是窺破生命，看透人生的一種感嘆，表現(xiàn)自己要遺世獨(dú)立，順應(yīng)自然的恬淡安然�！昂鋈粸槿速�，何足控搏�；癁楫愇镔�，又何足患”，在道家的經(jīng)典里，這些道理早已說(shuō)得很清楚。人面對(duì)死亡的態(tài)度是“縱軀委命兮，不私與己”。在活著的時(shí)候，如果已將好惡之心去除，那么死亡到來(lái)的那一刻，就尋常得跟生命中的其他時(shí)刻一樣了。吉祥之兆與不祥之兆也沒(méi)有什么區(qū)別。這仿佛是死神的使者所作的演說(shuō)，這只不祥之鳥(niǎo)的面目沒(méi)有猙獰，沒(méi)有殘忍，也許死亡就是這么安詳。中國(guó)古人對(duì)死亡的看法不是在信仰里找到歸宿，而是在智慧里找到歸宿。
這篇賦引用了很多道家思想，比如第二段中的物相轉(zhuǎn)化、福禍無(wú)常等，而第三段中熔爐的比喻，則來(lái)自于莊子，莊子在《大宗師》中引述了一則寓言：“有個(gè)銅匠在冶煉銅汁，銅汁突然跳起來(lái)說(shuō)‘我將要成為干將、莫邪那樣的寶劍！’銅匠一定認(rèn)為是不祥的金屬，將把它棄去不用�，F(xiàn)在天地就像個(gè)大熔爐，萬(wàn)物都在里頭熔煉，偶爾幻化人形，就跳起來(lái)大叫‘我是人！我是人！’天地也會(huì)認(rèn)為是不祥的人，將棄去不用。”其中的思想可以用一句人們熟知的話(huà)來(lái)概括：“不以物喜，不以己悲�！睂�(shí)際上，整個(gè)第三段都是在渲染一種無(wú)欲無(wú)求、悠逸寧?kù)o的生活態(tài)度，表現(xiàn)的是樂(lè)觀而豁達(dá)的精神世界。
賈誼在《鵩鳥(niǎo)賦》一文中雖然含有道家對(duì)生死的看法，但又有所不同。雖然在文章中瀟瀟灑灑、海闊天空，賈誼的真實(shí)狀態(tài)卻完全不是這樣：為懷才不遇而悲憤、為身心疲憊而感傷、為前途未卜而惆悵。可以感悟到作者當(dāng)時(shí)的心境是一種出離的悲憤，正是這悲憤促使其在文章中處處反其道而行之，于是寫(xiě)得越歡娛，就越是襯出現(xiàn)實(shí)的凄涼；寫(xiě)得越灑脫，就越是襯出無(wú)力割舍的迷茫；寫(xiě)得越圓滿(mǎn)，就越是襯出那顆顛沛潦倒的心，早已支離破碎。
在藝術(shù)上，《鵩鳥(niǎo)賦》的形式十分奇特，它以人鳥(niǎo)對(duì)話(huà)而展開(kāi)。這種形式是受到莊子寓言的影響，同時(shí)也開(kāi)漢賦主客問(wèn)答體式之先河。此賦最突出的特點(diǎn)是以議論為主，以議論來(lái)抒寫(xiě)對(duì)生命憂(yōu)患的思考，來(lái)闡發(fā)人生的哲理。議論之中也常運(yùn)用一些貼切的比喻，來(lái)增強(qiáng)議論的形象性，也常用感嘆語(yǔ)氣來(lái)加強(qiáng)議論的情感性。此賦語(yǔ)言凝煉精警，形式上以整齊的四言句為主，也有散文化的傾向，體現(xiàn)著向漢大賦的過(guò)渡。
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