以平等態(tài)度對(duì)待朋友論文
近讀《論語(yǔ)》，對(duì)一語(yǔ)，又有進(jìn)一步的領(lǐng)悟，現(xiàn)將其寫出來(lái)，供讀者評(píng)說(shuō)。
“無(wú)友不如己者”，出自《論語(yǔ)》首篇《學(xué)而》第八章。此章的全文是：“子曰：‘君子不重則不威；學(xué)則不固。主忠信，無(wú)友不如己者。過(guò)，則勿憚改�！睔v代注家對(duì)這一章的整體解釋，尤其是對(duì)其中的“無(wú)友不如己者”一句的解釋，不是文理不通，就是意見(jiàn)相左，甚至完全相反。如宋儒朱熹和明僧藕益兩人的觀點(diǎn)就是個(gè)典型。
按照朱熹的解法，這一章可譯為：“君子如果不莊重，則沒(méi)有威信，學(xué)到的知識(shí)就不鞏固，講究忠信，不交德行不如自己的人，有過(guò)錯(cuò)就不要怕改正�！�
明僧藕益，早年學(xué)儒，中年出家學(xué)佛，后人稱其為凈土九祖。他對(duì)這一章的解釋與朱熹迥異。他把“重”字解為“自重”，把“威”字解為“戒慎恐懼”（《四書藕益解》）。按照藕益的解法，“君子不重則不威，學(xué)則不固”這兩句就可譯為：“一個(gè)自重的人，就是一個(gè)立志作圣賢的人，用心之時(shí)，要特別戒慎恐懼，不然其明明德的修煉就不牢固。”董子竹對(duì)此解釋很欣賞，他說(shuō)：“這樣一解，便可以與后文相通了。‘主忠信’就不再是外在的忠于什么外人，對(duì)什么人講信用的問(wèn)題了，而是忠于自己的‘心’。這樣的人對(duì)于自己所接觸的人，從不去挑剔任何人的過(guò)錯(cuò)。即便是發(fā)現(xiàn)對(duì)方行為有過(guò)錯(cuò)，這過(guò)錯(cuò)是你發(fā)現(xiàn)的，也應(yīng)看做是對(duì)方對(duì)你‘明明德’的提示，所以不要看輕任何一個(gè)朋友，及與你接觸的任何的一個(gè)人。在這種‘明明德’的過(guò)程中，若是出現(xiàn)疏忽就不要怕及時(shí)改正，絕不欺騙自己�！保ā墩撜Z(yǔ)正裁——再與南懷瑾商榷》，第70—71頁(yè)）
藕益的解釋，特別是董子竹對(duì)他的解釋的解釋，與朱熹的解釋相比，主要有三個(gè)不同之點(diǎn)。首先是表現(xiàn)在對(duì)“主忠信”的解釋上。朱熹把“主忠信”解釋為以“忠信”為主，或以“忠信”為根本，并將“忠信”只看成是倫理道德范疇。藕益和董子竹則以“明明德”，即“明心”、“見(jiàn)性”、“知知”、“體仁”，也就是對(duì)生命本來(lái)面目的覺(jué)悟?yàn)楦�。他們并不反�?duì)把“忠信”解釋為一般的倫理道德，也不否認(rèn)倫理道德的應(yīng)有作用；他們反對(duì)的，是把“忠信”解釋為忠信于什么人，忠信于那種外在的、僵化的、絕對(duì)的倫理道德。因?yàn)檫@和孔子的本意是正相違背的，孔子和他的弟子提出的許多道德原則只是實(shí)現(xiàn)“明明德”的方法，而不是最終的目的；同時(shí)孔門的許多“道德”，實(shí)都暗藏了對(duì)生命本體的認(rèn)知。
其次是對(duì)“無(wú)友不如己者”這句話的解釋�？梢哉f(shuō)，藕益、董子竹同朱熹的解釋是正相反的。朱熹將“友”字當(dāng)動(dòng)詞，把這句話解為“不交德行不如自己的人”，而藕益和董子竹則將“友”字當(dāng)名詞，把這句解為“沒(méi)有朋友不如自己的”。這個(gè)不同，來(lái)自于對(duì)“忠信”解釋的不同。由于朱熹解“忠信”為“道德”，并將它看作一切問(wèn)題的根本，他說(shuō)“不與德性不如自己的人交朋友”就是理所當(dāng)然的了。同樣的，由于藕益和董子竹不只是把“忠信”解釋為“道德”，而是把它主要解釋為“心”、“知”、“明德”和“義”與“禮”，一句話，主要解釋為“仁”即生命的本來(lái)面目。這樣一來(lái)，說(shuō)“沒(méi)有朋友不如自己的”，就是不難理解的了。因?yàn)椤傲x”，“宜”也；“禮”，“和”也，在“宇宙——生命”系統(tǒng)中的'萬(wàn)事萬(wàn)物（包括一切朋友），雖然各自差異，但無(wú)一不“宜”，無(wú)一不“和”，他們都有其存在的理由，都是我們“明明德”不可或缺的因緣，所以我們對(duì)任何一個(gè)人，任何一個(gè)朋友，都要以戒慎恐懼和平等的態(tài)度對(duì)待之。
第三是對(duì)“過(guò)，則勿憚改”這一句的理解，藕益、董子竹和朱熹也有本質(zhì)的不同。這個(gè)不同，也是由對(duì)“主忠信”的解釋不同決定的。朱熹把“主忠信”解釋為以“道德”為主、為根本，那么他所說(shuō)的“過(guò)”，必然是和違背“道德”的原則相聯(lián)系的。藕益和董子竹則認(rèn)為，不怕改正過(guò)錯(cuò)，主要不是指“道德”上的過(guò)錯(cuò)，而是指“明明德”過(guò)程中發(fā)生的過(guò)錯(cuò)。還要指出，這里的“過(guò)”，主要是“朋友”所犯的過(guò)錯(cuò)，如前所言，即使發(fā)現(xiàn)了朋友的過(guò)錯(cuò)，也把它看做是“朋友”對(duì)你“明明德”的提示（亦即孔子所說(shuō)的“觀過(guò)知仁”的意思），切不可一看朋友有過(guò)錯(cuò)，就再去找一個(gè)新朋友，其結(jié)果就會(huì)一個(gè)朋友也沒(méi)有了。
在兩種不同的解釋中，我們贊成藕益和董子竹的解釋，這不僅因?yàn)樗麄兊慕忉尡容^符合孔子的本意，更為重要的是他們?yōu)槲覀兘沂境隽丝鬃印敖挥选庇^的基本內(nèi)容和本體價(jià)值。以“明明德”為根本，以平等態(tài)度對(duì)待朋友，將朋友的過(guò)錯(cuò)當(dāng)作“知仁”的資糧，這是孔子“交友”觀的基本內(nèi)容，也是孔子“交友”觀的本體價(jià)值。他啟示我們，一要學(xué)會(huì)用“中庸”的方法詮釋《論語(yǔ)》；二要學(xué)會(huì)善于表?yè)P(yáng)別人、善于發(fā)現(xiàn)別人的優(yōu)點(diǎn)；三要要學(xué)會(huì)從本體的高度看道德，不要就道德談道德。
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