淺論析輞川集詩(shī)的和諧美的論文
摘 要:和諧美是王維《輞川集》詩(shī)最本質(zhì)的美學(xué)特征,也是其反復(fù)吟詠的主題。從美學(xué)范疇上看,《輞川集》詩(shī)的和諧美呈現(xiàn)為優(yōu)美;從詩(shī)歌意境上看,《輞川集》詩(shī)的和諧美表現(xiàn)為物我渾融的“無(wú)我之境”;從哲學(xué)背景上看,在禪即色觀空的剎那靜觀中所實(shí)現(xiàn)的色空一體之境,是《輞川集》詩(shī)和諧美的本質(zhì)內(nèi)涵。
關(guān)鍵字:王維;《輞川集》;和諧美;優(yōu)美;無(wú)我之境;
王維的五言絕句,空靈淡雅,意趣高遠(yuǎn),有著極高的審美價(jià)值。明人高*選編《唐詩(shī)品匯》,以“正始、正宗、大家、名家、羽翼、接武、正變、余響、旁流”諸名來(lái)分編定目,權(quán)衡品次。在“五言絕句”這一目中,將王維之五絕列為正宗,并評(píng)曰:“開(kāi)元后,獨(dú)李白、王維尤勝諸人!焙鷳(yīng)麟《詩(shī)藪·內(nèi)編》卷六中也稱(chēng):“摩詰五言絕窮幽極玄,……俱神品也!睆倪@些贊美之詞可見(jiàn)王維五絕之功力,其在中國(guó)古典詩(shī)歌的寶庫(kù)中,有著重要的一席之地。王維的五絕,就其題材來(lái)看,大部分為山水田園詩(shī),其中又以《輞川集》二十首為代表。這二十首五絕,依次繪寫(xiě)藍(lán)田輞川別業(yè)周遭的孟城坳、華子岡、文杏館、斤竹嶺、鹿柴等二十處游止勝景,其語(yǔ)言清麗秀雅,造境透剔圓成,顯示出詩(shī)人山水詩(shī)創(chuàng)作上的高度成就,歷來(lái)引起學(xué)術(shù)界的矚目。山西大學(xué)的傅如一教授在其選本《王維集》的評(píng)解中指出:“和諧美是王維山水田園詩(shī)最本質(zhì)的美學(xué)特征,也是《輞川集》詩(shī)反復(fù)吟詠的主題
一、優(yōu)美——和諧美的美學(xué)呈現(xiàn)范疇
1、兩種美——優(yōu)美與壯美
優(yōu)美、崇高、悲劇、喜劇在現(xiàn)在我國(guó)美學(xué)界一般被認(rèn)為是美的基本范疇,其中,優(yōu)美與崇高是最常見(jiàn)的兩種相對(duì)的美。優(yōu)美,也稱(chēng)秀美,是美的最一般的形態(tài),最早被人們認(rèn)識(shí)和把握,是一種優(yōu)雅的美,柔性的美;崇高,也稱(chēng)壯美,是一種雄壯的美,剛性的美。
優(yōu)美與壯美都是人的本質(zhì)力量在對(duì)象世界的感性顯現(xiàn)。但二者的審美特征有所不同:優(yōu)美是人的本質(zhì)力量與客體的和諧統(tǒng)一在對(duì)象世界的感性顯現(xiàn),壯美則是人的本質(zhì)力量與客體的嚴(yán)峻沖突在對(duì)象世界的感性顯現(xiàn)。優(yōu)美是一種單純、常態(tài)的美,它的基本特性就是和諧,其實(shí)質(zhì)是因?yàn)樵趯?duì)象世界中人的本質(zhì)力量和客體并沒(méi)有表現(xiàn)為激烈的抗?fàn)帲潜憩F(xiàn)為主體在實(shí)踐中經(jīng)由矛盾對(duì)立而達(dá)到矛盾解決,進(jìn)入統(tǒng)一、平衡、和諧的狀態(tài);壯美的基本特征則是嚴(yán)峻沖突,其實(shí)質(zhì)是人的本質(zhì)力量在對(duì)象世界里并沒(méi)有和諧統(tǒng)一,而是處于尖銳的對(duì)立之中,盡管主體與客體抗?fàn)幍淖罱K結(jié)果是主體征服客體,但壯美所要表現(xiàn)的并不是這一結(jié)果,而恰恰是主客體雙方矛盾斗爭(zhēng)的過(guò)程。因此,優(yōu)美包括精巧、清秀、飄逸、淡雅、幽靜……一類(lèi)的美,而壯美包括宏偉、雄渾、壯闊、豪放、勁健……一類(lèi)的美。
2、兩類(lèi)詩(shī)——豪放開(kāi)闊者與幽靜空靈者
王維的山水詩(shī)也分為兩類(lèi)。一類(lèi)是描寫(xiě)高山大河而氣勢(shì)宏大、境界開(kāi)闊者,如《終南山》詩(shī),用白云、青藹的變化,陽(yáng)光、陰晴的不同,表現(xiàn)終南山千巖萬(wàn)壑的萬(wàn)千氣象;而《漢江臨泛》則是用山色有無(wú)的視覺(jué)和郡邑遠(yuǎn)空的撼動(dòng)感覺(jué)突出漢江的氣勢(shì),兩詩(shī)都有咫尺萬(wàn)里之妙。另一類(lèi)則是通過(guò)幽靜、空靈、凄清的意境,表現(xiàn)孤高落寞的情懷,代表作即《輞川集》二十首五絕。
如果將王維這兩類(lèi)山水詩(shī)與前文所述的兩種美相對(duì)應(yīng),那么,前者如《終南山》、《漢江臨泛》等一類(lèi)的詩(shī)當(dāng)屬壯美范疇,而后一類(lèi)的代表作《輞川集》無(wú)疑應(yīng)歸入優(yōu)美范疇。前文所述,和諧是優(yōu)美的基本特征,《輞川集》詩(shī)是優(yōu)美型的詩(shī),那么,優(yōu)美也就是《輞川集》詩(shī)和諧美的美學(xué)呈現(xiàn)范疇。
3、優(yōu)美的具體表現(xiàn)
《輞川集》的描寫(xiě)內(nèi)容,從美的形態(tài)特征上看,其優(yōu)美表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
首先,從量的方面看,優(yōu)美的事物一般力量較小!遁y川集》詩(shī)是以王維得宋之問(wèn)藍(lán)田輞川別墅的二十個(gè)景點(diǎn)為題即景所賦,詩(shī)人所描繪的正是一些小景點(diǎn),而非大景觀。輞川別業(yè)作為私家山水園林,其主體在山水,就《輞川集》所吟詠的來(lái)看,有華子岡、斤竹嶺、茱萸泮、南*、北*、欹湖、欒家瀨、金屑泉、白石灘。其中,華子岡、斤竹嶺是較高的石山,南*、北*是較平緩的大土丘,泮是半月形的水池,瀨是流水自上而下碰撞所形成的石灘。可見(jiàn),《輞川集》詩(shī)中沒(méi)有《漢江臨泛》“江流天地外,山色有無(wú)中?ひ馗∏捌,波瀾動(dòng)遠(yuǎn)空”的漢水之浩蕩無(wú)邊,撼天動(dòng)地;也沒(méi)有《終南山》“太乙近天都,連山到海隅”所描寫(xiě)的終南山之雄奇壯闊、直入云霄、綿延千里,輞川其山不在高,其水不在深。輞川園林的物質(zhì)性建構(gòu)除山水(泉石)外,還有花木和建筑。其花木系統(tǒng),《輞川集》詩(shī)篇所提到的有木蘭、茱萸、宮槐、芙蓉、柳浪、辛夷、漆樹(shù)、椒樹(shù),這些花木雖類(lèi)別多樣,但均無(wú)參天大樹(shù)之姿。至于《輞川集》詩(shī)中所反映的建筑系統(tǒng),僅有孟城坳、文杏館、臨湖亭、竹里館四處,據(jù)金學(xué)智推論,“輞川不可能有大規(guī)模、豪華精致的建筑群” [],至于“不知棟里云,去做人間雨”(《文杏館》)、“當(dāng)軒對(duì)樽酒,四面芙蓉開(kāi)”(《臨湖亭》)的勝景,那完全是由于詩(shī)人善于在山顛水際之處標(biāo)勝引景的緣故。山水清秀、花木依依、亭館相望,王維為自己營(yíng)造的是一派優(yōu)雅的輞川別業(yè)。
其次,從形式方面看,《輞川集》所描繪的景物線(xiàn)條曲折、顏色鮮明而不強(qiáng)烈。王維既“妙于詩(shī)”,又“精于畫(huà)”,其山水詩(shī)善于“應(yīng)物象形”、“隨類(lèi)賦彩”。《輞川集》詩(shī)中描寫(xiě)斤竹嶺“檀欒映空曲,青翠漾漣漪”,意謂來(lái)到斤竹嶺,便看到了漫山遍野的竹林竹海,無(wú)論是山頂還是山谷,都呈現(xiàn)一片風(fēng)姿綽約的景象,那高低起伏的無(wú)邊翠綠,宛若大海的波紋;還有《宮槐陌》的“仄徑蔭宮槐,幽陰多綠苔”,使人讀后不覺(jué)產(chǎn)生聯(lián)想:密密的宮槐樹(shù)下有一條窄窄的路,由于難見(jiàn)陽(yáng)光,顯得幽深陰暗,上面長(zhǎng)滿(mǎn)了青苔,還覆蓋著槐葉,真可謂“曲徑通幽”;再有柳浪“分行接綺樹(shù),倒影入清漪”的綽約風(fēng)姿,這些都是曲線(xiàn)美的表現(xiàn)。關(guān)于景物的色彩,詩(shī)人在《輞川集》中所賦的大多是冷色,如鹿柴的“青苔”、欹湖的“青山”“白云”、欒家瀨的“白鷺”、白石灘的“綠蒲”、北*的“青林”、竹里館的“明月”等,色彩及其淡雅,給人一種恬靜、清爽、溫柔、和諧的感覺(jué)。即便是色彩鮮艷者,如《木蘭柴》中的“彩翠時(shí)分明,夕嵐無(wú)處所”,也沒(méi)有《終南別業(yè)》中所渲染的“雨中草色綠堪染,水上桃花紅欲燃”之濃艷。
再次,從狀態(tài)方面看,《輞川集》詩(shī)的優(yōu)美表現(xiàn)為一種靜態(tài)美。追求、贊頌“空寂”是王維詩(shī)文創(chuàng)作中的一大特點(diǎn),這一特點(diǎn)在《輞川集》中表現(xiàn)得尤為典型。在詩(shī)人筆下,整個(gè)輞川山水及其生活于其中的人們,無(wú)不是安樂(lè)、祥和、寧?kù)o的,自然山水不在是那種充滿(mǎn)力度的動(dòng)蕩與激烈,青山、白云、夕陽(yáng)、月光、秋雨、幽篁,自開(kāi)自落的芙蓉花,逶迤輕柔的溪水,恬靜地展示在讀者眼前;而那不傷離別的詩(shī)人、乘月而歸的浣紗女子、臨湖對(duì)花酌酒的高士,無(wú)不傳達(dá)出平和安寧的情調(diào)。
二、無(wú)我之境——和諧美的詩(shī)學(xué)境界
王國(guó)維在《人間詞話(huà)》中把藝術(shù)境界分為“有我之境”與“無(wú)我之境”兩種,并說(shuō):“無(wú)我之境,人惟于靜中得之;有我之境,于由動(dòng)之靜時(shí)得之。故一優(yōu)美一宏壯也。”關(guān)于這兩種境界的劃分,歷來(lái)眾說(shuō)紛紜。北大教授柯漢林先生在《王國(guó)維“有我之境”與“無(wú)我之境”新論》一文中認(rèn)為“王國(guó)維兩種境界說(shuō)中確實(shí)存在著從觀念出發(fā),以至有時(shí)脫離了實(shí)際(作品)的毛病,他對(duì)兩種境界優(yōu)美與壯美的區(qū)別,這種毛病更為突出”,這一論斷是客觀的。的確,王國(guó)維兩種境界關(guān)于優(yōu)美與壯美的區(qū)別,并非適合于所有中國(guó)古典詩(shī)詞。但是,他的這一觀點(diǎn)卻適用于王維的《輞川集》詩(shī)。《輞川集》中大多詩(shī)篇都屬“無(wú)我之境”,同時(shí)又是優(yōu)美型的詩(shī),最能體現(xiàn)主客和諧一致。
1、《輞川集》詩(shī)是“無(wú)我之境”的典范之作
很多學(xué)者都慣于把王國(guó)維兩種境界說(shuō)的來(lái)源歸結(jié)為叔本華的抒情詩(shī)理論,而柯漢林教授則認(rèn)為王氏兩種境界說(shuō)的根子是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中“有我”與“無(wú)我”這兩種精神境界。儒家“崇有”,強(qiáng)調(diào)“有我”境界;道家包括玄學(xué)家及后來(lái)的禪宗則“貴無(wú)”,強(qiáng)調(diào)“無(wú)我”境界。兩種境界的共通之處均建立于天人合一、物我同體的“宇宙——人生觀”的基礎(chǔ)上,但儒還是強(qiáng)調(diào)我是一個(gè)“有”的存在,“我”作為萬(wàn)物一分子與萬(wàn)物、他人共在并息息相通,所以應(yīng)視人猶己,視天下為一家,可見(jiàn),儒家的“有我”是超越了自私的我,即變小我為大我。道家強(qiáng)調(diào)的是以“無(wú)”為本,主張“以無(wú)為心”,“無(wú)心”便是“無(wú)我”,但其實(shí)“無(wú)心”也是一種“心”,即“道心”,它認(rèn)為以道心待我,不僅超越了小我,而且超越了大我,所以能與萬(wàn)物真正消除區(qū)別,達(dá)到徹底的物我同一而進(jìn)入自由境界,這就是“無(wú)我”境界。禪宗講人生三境界,也崇尚“無(wú)我”,它認(rèn)為人生第一種境界是以自我為中心的自私境界,即小我境界;第二種境界是將小我融于宇宙之中與萬(wàn)物合一,個(gè)人是宇宙一部分,又是宇宙之全體,所以能視人如己,愛(ài)人如同愛(ài)我,即大我境界;最高境界即第三種境界是“無(wú)我”,既超越小我,又超越大我,是物我對(duì)立全部消失、真正解脫的自由境界,最后這種境界與道家的無(wú)我境界同一。[]
王維“身屬儒家而心兼禪道” [],禪宗是王維的精神避難所,他試圖以次來(lái)實(shí)現(xiàn)心靈的超脫與救贖。在禪悟的精神體驗(yàn)中,王維與天地自然從而也同道家相遇了,他同莊周一樣獲得了與天地自然消融在一起的心靈陶醉。心境借詩(shī)境得以傳達(dá),詩(shī)境因?yàn)樾木扯椭C至極,《輞川集》詩(shī)正是作者達(dá)到這種“無(wú)我”精神境界的產(chǎn)物,從而也成為“無(wú)我之境”的典范之作。
2、《輞川集》詩(shī)無(wú)我之境的具體表現(xiàn)
《輞川集》中“無(wú)我之境”者有兩類(lèi)。一類(lèi)是以“無(wú)我”化“有我”者,這類(lèi)詩(shī)的前兩句是較為明顯的“有我之境”,但在末尾又將強(qiáng)烈的主觀情識(shí)完全抹去。如《鹿柴》一詩(shī)就前兩句來(lái)看,分明有一個(gè)“我”存在,“我”在空山之中,“我”體會(huì)著那只聞人聲而不見(jiàn)人影的空山幽靜,明顯透露著強(qiáng)烈的主觀情識(shí)。然而在詩(shī)的末尾,詩(shī)人在對(duì)景物的描寫(xiě)中,把“我”的存在、“我”的情識(shí)完全淡化了,或者說(shuō)將“我”融化在了大自然中。“返影入深林,復(fù)照青苔上!痹谶@里,夕陽(yáng)既是一種審美對(duì)象,同時(shí)更帶有濃厚的象征意味,它是短暫的、變化的、無(wú)主宰的,處于其中的人亦應(yīng)如這夕陽(yáng)一樣,同是短暫的、變化的`、無(wú)主宰的。在這里,人與自然完全同一,因而,也就沒(méi)有一個(gè)“自我”所在。這種與萬(wàn)物同化的“無(wú)我”之境界,在《竹里館》中亦復(fù)如此!蔼(dú)坐幽篁里,彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯。深林人不知,明月來(lái)相照!睆脑(shī)的外在形式來(lái)看,詩(shī)的題旨乃在描寫(xiě)一位幽居山林、不同流俗的高人形象,傳達(dá)出一股幽深之氣。詩(shī)的前兩句,依然是強(qiáng)烈的“有我”,獨(dú)坐、彈琴、長(zhǎng)嘯,讓人感受到詩(shī)人那種清高、傲世、不滿(mǎn)現(xiàn)實(shí)的態(tài)度與情緒。但在詩(shī)的末尾,詩(shī)人卻又將這強(qiáng)烈的主觀情識(shí)完全抹去。作為社會(huì)的人,卻不為社會(huì)、同類(lèi)所理解,只好逃循于深林之中,與那一縷月光相親近。人的情志,只有在同大自然混一之中,才能獲得顯現(xiàn),人的存在,只有在同大自然的往還中才顯現(xiàn)出他存在的意義。因其“無(wú)我”,人的情感,依循自然的律動(dòng)而存在,似乎不再有大的波動(dòng)!鹅ズ分,我們領(lǐng)略到的是詩(shī)人不為離別而傷的平靜!按祰[凌極浦,日暮送夫君。湖上一回首,青山卷白云!鼻皟删湟允婢彙⑵胶偷年愂稣Z(yǔ)句敘出送別,在詩(shī)人心中或許還有那么一絲不舍;然而末二句沒(méi)有感慨,沒(méi)有議論,更沒(méi)有感傷,湖光、青山、白云,讓人分辨不出是詩(shī)人的幻景,還是大自然的實(shí)境,也就更難讓人體會(huì)到那份自我的情識(shí)。
《輞川集》中還有一類(lèi)詩(shī),能夠完全超越感情,順隨自然,從而使人化的自然,復(fù)歸為物化的自然!胺中薪泳_樹(shù),倒影入清漪。不學(xué)御溝上,春風(fēng)傷別離!保ā读恕罚┱哿蛣e,借“柳”與“留”同音,來(lái)抒發(fā)人們對(duì)離別的傷感之情。無(wú)論是《詩(shī)經(jīng)·小雅·采薇》中的“昔我往矣,楊柳依依,今我來(lái)思,雨雪霏霏”,還是柳永《雨霖鈴》中的“今宵酒醒何處,楊柳岸、曉風(fēng)殘?jiān)隆,均給人一種惆悵、傷感之意。而王維的這首《柳浪》卻一反傳統(tǒng)的用法,不再在“傷別離”的意義上去使用它,而是還其自然之面目,使其不再帶有傷感之意。它本是繁茂而清雅、平和而幽靜,詩(shī)人著意抹去了它人化的意味,恢復(fù)其自然之本性。這類(lèi)詩(shī)中最典型者,莫如《辛夷塢》:“木末芙蓉花,山中發(fā)紅萼。澗戶(hù)寂無(wú)人,紛紛開(kāi)且落。”表面上看,詩(shī)人以極其平淡的筆調(diào),寫(xiě)出了寂靜山澗中辛荑花自開(kāi)自落的景況。但對(duì)此詩(shī)再作深層的探究,讀者自可領(lǐng)悟到,這生長(zhǎng)在靜闃無(wú)人山澗中的辛荑花,它的存在完全依循著自然的律動(dòng),該其開(kāi)花時(shí)則開(kāi),該其殞落時(shí)則落,不因人喜而開(kāi),亦不為人悲而落,完全是一自在自為之物,除了自然本身,沒(méi)有誰(shuí)來(lái)主宰它。以花視人,毫無(wú)疑義,人應(yīng)同這花一樣,依循自然的律動(dòng),自在自為,亦沒(méi)有誰(shuí)來(lái)主宰它。在這里,人與自然已經(jīng)完全同化,人的主觀體驗(yàn)已經(jīng)同自然的律動(dòng)完全合拍,社會(huì)的人、人的情感已經(jīng)融入自然之中,那也就完全失去了“自我”的主宰,也就是一種完全的“無(wú)我”。物我渾融,這是一種人與自然和諧至極才能創(chuàng)造出的境界。
三、剎那靜觀——和諧美的禪學(xué)背景
王國(guó)維在《人間詞話(huà)》中把陶淵明的“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”視為“無(wú)我之境”,陶淵明的《飲酒》、《歸園田居》等田園詩(shī)中,人與自然的關(guān)系的確達(dá)到了景與意會(huì)、物我合一的境界,他的這類(lèi)田園詩(shī)同王維的《輞川集》詩(shī)都是“無(wú)我之境”的典范之作。然而正如李澤厚在《華夏美學(xué)》中所說(shuō)的那樣:“‘行到水窮處,坐看云起時(shí)’,是禪而非道;盡管它似乎很接近道……‘采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山’卻是道而非禪,盡管似乎也有禪意!盵]這說(shuō)明二人詩(shī)歌創(chuàng)作的主要哲學(xué)背景是有所差異的,陶淵明偏于莊,王維偏于禪。盡管莊、禪有許多相通、相似以至相同處,但又仍然有差別。李澤厚論述了這種差別,他說(shuō):“莊所樹(shù)立、夸揚(yáng)的是某種理想人格,即能作‘逍遙游’的‘至人’、‘真人’、‘神人’,禪所強(qiáng)調(diào)的卻是某種具有神秘經(jīng)驗(yàn)性質(zhì)的心靈體驗(yàn)!f子那里雖也有這種‘無(wú)所謂’的人生態(tài)度,但禪由于有瞬刻永恒感作為‘悟解’的基礎(chǔ),便使這種人生態(tài)度、心靈境界、這種與宇宙合一的精神體驗(yàn),比莊子更深刻、也更突出!盵]禪與莊的不同,使王維的《輞川集》詩(shī)具有不同與陶淵明田園詩(shī)的更深刻的內(nèi)涵。
1、陶淵明:親和自然,回歸“渾沌”
“先秦儒道的時(shí)空意識(shí)中,自然為無(wú)窮又永恒的綿延,它作為客體是一切變化的根源,主體在很大程度上是有限而被動(dòng)的存在!盵]也就是說(shuō),在中國(guó)傳統(tǒng)的時(shí)間觀中,自然是不斷流變的,而人主體的認(rèn)識(shí)能力卻跟不上客體的變化,因而要求人(主)向自然(客)回歸,人類(lèi)的根在自然。莊子提出“圣人者,原天地之美”(《莊子·知北游》),認(rèn)為人的本質(zhì)在于還原自然的“大美”,也就是靠向那個(gè)未分化的樸素的“渾沌”,那是一種直觀自己為自然之物的狀態(tài)。
從陶淵明田園詩(shī)中我們可以感受到,他的詩(shī)思是脫離俗世,靠向莊子的“渾沌”。陶淵明的詩(shī)中,自然之物就是自己的生存家園,一切親切無(wú)比。他與自然為鄰,親自從事農(nóng)耕勞作,把生命融于自然的節(jié)候節(jié)秦,“此中有真意,欲辯已忘言”(《飲酒》其五),人與自然已渾然一體。陶氏以親身實(shí)踐及田園詩(shī)的形式,復(fù)興了莊子的“齊物”經(jīng)驗(yàn),試圖通過(guò)親和自然,來(lái)實(shí)現(xiàn)與宇宙并生的人格理想,這就是陶淵明田園詩(shī)中人與自然和諧無(wú)間的深層內(nèi)涵。
2、王維:現(xiàn)象空觀,色空一體之境
張節(jié)末認(rèn)為:“陶潛的偉大一步是將田園擬為脫離俗世的人間烏托邦,‘縱浪大化中,不喜亦不懼’(《神釋》),而王維則進(jìn)一步植‘五柳’于‘空山’,品格上迥異與陶潛所主徹底回歸自然的‘托體同山阿’(《挽歌詩(shī)》),顯然‘寂寞’已經(jīng)被安置為陶潛回歸自然的更深沉的背景!盵]王維是在“五柳先生”與自然親和的人格上,加上了“空”。
“空”是佛教的哲學(xué),他導(dǎo)致了佛教觀法與中國(guó)傳統(tǒng)觀法的不同。杰出的中道哲學(xué)家僧肇在《物不遷論》中說(shuō):“夫人之所謂動(dòng)者,以昔萬(wàn)物不至今,故曰動(dòng)而非靜。我之所謂靜者,亦以昔物不至今,故曰靜而非動(dòng)。動(dòng)而非靜,以其不來(lái),靜而非動(dòng),以其不去。”這就是說(shuō),人們通常所講萬(wàn)物變化,意在指出,過(guò)去之物,已經(jīng)過(guò)去;今日之物,不是過(guò)去之物,而是當(dāng)今的新事物!皬氖挛飼r(shí)刻在變來(lái)說(shuō),我們只見(jiàn)有變,不見(jiàn)有恒;然而就那一剎那來(lái)說(shuō),在那一剎那,事物和時(shí)間是結(jié)合在一起的,因此可以說(shuō)有恒常無(wú)變化!盵]這種時(shí)間意識(shí)能夠從宏觀上把運(yùn)動(dòng)看破,認(rèn)為“有”,僅只是一種“假有”,因其假而不真,故謂之“空”,這就必然要求以完全靜止的觀點(diǎn)來(lái)看待世界,乾坤倒覆,不能說(shuō)它不靜,洪流滔天,不能說(shuō)它是動(dòng)。
空的時(shí)間意識(shí)為以靜觀動(dòng)的剎那直觀提供了認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ),于是,王維出場(chǎng)了。王維改變了傳統(tǒng)的齊物觀法,他主張?jiān)谏系枚ǎ骸吧词嵌ǚ强沼小保ā独C如意輪像贊并序》),也就是要求,看空不執(zhí)著于空,將之落實(shí)在萬(wàn)有之上,才能達(dá)到即色觀空的妙有。換言之,其所觀之對(duì)象仍然是傳統(tǒng)的自然,不過(guò),僅僅把它視為純粹現(xiàn)象而已。在禪的剎那直觀的感知活動(dòng)中,對(duì)象脫離了變動(dòng)不居的時(shí)空背景,失去了客觀的真實(shí)性,僅僅是作為純粹的現(xiàn)象而被“見(jiàn)”,這就是色空一體之境。這種看空的感知活動(dòng),張節(jié)末先生把它稱(chēng)之為“現(xiàn)象空觀”。[]王維的“色即是定非空有”之說(shuō)有意無(wú)意地照顧了向自然回歸的中國(guó)傳統(tǒng),只是要求在基本世界觀上肯認(rèn)其本質(zhì)為寂靜。
寂靜,是王維《輞川集》山水絕句意境觀法的本質(zhì)!扒锷綌库耪,飛鳥(niǎo)逐前侶。彩翠時(shí)分明,夕嵐無(wú)處所。”(《木蘭柴》)陽(yáng)光、飛鳥(niǎo)、彩翠、夕嵐、各種美景都在活動(dòng)、變化,非常平凡、非常真實(shí)、非常自然,但它所傳達(dá)出來(lái)的意味,卻是永恒的靜,而且也無(wú)所謂動(dòng)靜、虛實(shí)、色空,本體是超越它們的。在本體中,它們都合為一體,而不可分割了。這便是在“動(dòng)”中得到的“靜”,在實(shí)景中得到的虛境,在紛繁現(xiàn)象中獲得的本體,在瞬間靜觀的直觀體驗(yàn)中獲得的永恒!缎淋鑹]》寫(xiě)辛荑花“澗戶(hù)寂無(wú)人,紛紛開(kāi)且落”也是如此,辛荑花“開(kāi)且落”的動(dòng)態(tài)僅僅是被靜觀,它并不比類(lèi)著客觀時(shí)間之流駛和主體生命之飄零。在禪的剎那直觀中,主客同體,客觀(能觀)與自然(所觀)完全同一,詩(shī)人已經(jīng)飛躍地進(jìn)入了佛我同一、物己雙忘、宇宙與心靈融合一體的那異常奇妙、美麗、愉快、神秘的精神境界。
王維的《輞川集》山水詩(shī)直觀經(jīng)驗(yàn)下的主客同體之境,并非物化即齊物的結(jié)果,他并不如莊子、陶潛般回歸自然,呈現(xiàn)者只是一個(gè)全然寂靜的自然之境。但它們僅是看似純?nèi)豢陀^之物,其實(shí)都是看空之人所觀的“色相”。在即色觀空的瞬間靜觀中,自然和自我完全融合,詩(shī)人感受到的是那永恒不朽的本體存在。這就是《輞川集》詩(shī)和諧美的深內(nèi)涵。
綜上所述,無(wú)論從美學(xué)范疇上,還是從詩(shī)歌意境上看,和諧美始終是《輞川集》詩(shī)吟詠的主題,而寂靜又是其和諧美的本質(zhì)內(nèi)涵。如同李白之飄逸、杜甫之沉郁,王維之空寂同樣屬于古典詩(shī)美的一種范式。又如同李白的吞吐日月、杜甫的大庇寒士,王維的物我兩忘同樣是宇宙情懷的一種表現(xiàn)。正如李澤厚在 《美的歷程》中所說(shuō)的那樣,王維的山水詩(shī):“忠實(shí)、客觀、簡(jiǎn)潔、如此天衣無(wú)縫而有哲理深意,如此幽靜之極卻又生趣盎然,寫(xiě)自然如此之美,在古今中外所有詩(shī)作中,恐怕也數(shù)一數(shù)二。它優(yōu)美、明朗、健康、同樣是典型的盛唐之音!
注 釋?zhuān)?/strong>
①王維著、傅如一解評(píng):《王維集》,山西古籍出版社2006年版,第151頁(yè).
、诮饘W(xué)智:《論王維輞川別業(yè)的園林特色》,參見(jiàn)師長(zhǎng)泰主編《王維研究》(第二輯),三秦出版社1996年版,第247頁(yè).
、凼(yán)法師:《禪的世界》,上海三聯(lián)書(shū)店2005年版,第110—112頁(yè).
、芾顫珊:《華夏美學(xué)》,天津社會(huì)科學(xué)院出版社2001年版,第271頁(yè).
、堇顫珊:《華夏美學(xué)》,天津社會(huì)科學(xué)院出版社2001年版,第263—264頁(yè).
、蘩顫珊:《中國(guó)古代思想史論》,人民出版社1986年版,第213—214頁(yè).
、邚埞(jié)末:《純粹看與純粹聽(tīng):論王維山水小詩(shī)的意境美學(xué)及禪學(xué)詩(shī)學(xué)史背景》,載《文藝?yán)碚撗芯俊?005年第5期.
、嗤
⑨馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》,新世界出版社2004年版,第213頁(yè).
、鈴埞(jié)末:《中國(guó)詩(shī)學(xué)中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)——以古詩(shī)歌運(yùn)動(dòng)中比興的歷史命運(yùn)為例》,載《文史哲》2006年第6期.
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[9]張節(jié)末.純粹看與純粹聽(tīng):論王維山水小詩(shī)的意境美學(xué)及禪學(xué)詩(shī)學(xué)史背景[J].文藝?yán)碚撗芯?2005(5).
[10]張節(jié)末.中國(guó)詩(shī)學(xué)中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)——以中古詩(shī)歌運(yùn)動(dòng)中比興的歷史命運(yùn)為例[J].文史哲,2006(6).
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