中華民族傳統(tǒng)體育文化的認同探討論文
摘要:主要采用文獻資料法，對傳播學(xué)視域下中華民族傳統(tǒng)體育的文化表征進行了系統(tǒng)分析，研究表明:傳播是民族傳統(tǒng)體育文化賴以存在與發(fā)展的必要前提，予民族傳統(tǒng)體育文化以生命力，關(guān)系到其文化整體的實現(xiàn);傳播影響受眾對民族傳統(tǒng)體育文化意義的解讀，并重塑著廣大受眾的文化認同選擇。傳播生態(tài)的改變造成的文化傳承結(jié)構(gòu)的失衡、社會轉(zhuǎn)型過程中傳媒文化傳承功能失位與價值迷茫、跨文化傳播的“文化霸權(quán)”和“文化殖民主義”是中華民族傳統(tǒng)體育文化認同危機產(chǎn)生的重要原因。對中華民族傳統(tǒng)體育文化認同的重構(gòu)，必須明確大眾傳媒的角色定位，強化其社會責(zé)任，努力拓寬信息傳播渠道，拓展民族傳統(tǒng)體育文化認同建構(gòu)的空間，在加強信息監(jiān)管的同時，注重發(fā)揮“意見領(lǐng)袖”的文化引領(lǐng)功能，努力建構(gòu)起中華民族傳統(tǒng)體育文化的價值體系和話語體系。
關(guān)鍵詞:體育文化;民族傳統(tǒng);傳播學(xué);文化認同;認同危機;價值體系;話語體系
文化認同是人類對于文化的傾向性共識與認可，是個體對于自己所屬的文化以及文化群體具有歸屬感，進而能自覺獲得、保持和創(chuàng)新所屬文化的社會心理過程，表現(xiàn)為人們使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范，其實質(zhì)與核心就是共同體共享的意義或價值體系［1］，它是維系不同群體、團體和組織的重要紐帶，是實現(xiàn)民族認同不可或缺的必要因素，也是維系社會穩(wěn)定發(fā)展的堅實基礎(chǔ)。中華民族傳統(tǒng)體育是一種“身體文化”，是一種特殊的文化載體，它或源于生產(chǎn)勞動，或根植于節(jié)日慶典，或附身于宗教民俗活動，以自在的形式將民族意識、文化精神和價值追求融入民族成員的生活血脈之中，自發(fā)地存在并發(fā)揮規(guī)范作用［2］，作為重要的文化認同資源，牽系著廣大受眾的心理情感和文化歸屬，實踐著文化認同的基本功能，所以，“理所當然，它應(yīng)該成為我們這個時代，建構(gòu)精神家園，發(fā)掘核心價值體系的重要文化資源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化聯(lián)系日趨緊密，其裹挾而來的文化也沖擊、推動著我國社會的文化變遷，并對各民族的文化觀念、文化審美方式、文化行為和文化語境等方面提出了尖銳的挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)文化的歷史底蘊、其內(nèi)涵的惰性因子、商業(yè)文化的蔓生和多元價值取向相伴而生，共同塑造著復(fù)雜的文化現(xiàn)象，使不同民族的文化認同問題成為重要議題。我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展是一個歷史凝結(jié)的過程，也是縱向和橫向不斷傳播的過程，從這個意義上講，離開傳播，民族傳統(tǒng)體育文化及認同便無從實現(xiàn)。體育的全球化發(fā)展，同樣昭示了我國民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的真正根源。在信息化的今天，伴隨著傳播技術(shù)的發(fā)展，這些民族傳統(tǒng)體育文化認同的失范問題將濃縮為形態(tài)各異的鏡像在媒介中得到淋漓盡致的展現(xiàn)，傳媒也日益成為中華民族傳統(tǒng)體育文化變遷的動態(tài)表征，是現(xiàn)代社會中人們再現(xiàn)和建構(gòu)體育文化身份的主要途徑與資源，悄然改變著人們的體育文化認同建構(gòu)方式�；谖覈鴮ξ幕D(zhuǎn)型與文化建構(gòu)的社會現(xiàn)實，本研究將將民族傳統(tǒng)體育文化認同問題置于傳播學(xué)理論框架下，在對民族傳統(tǒng)體育文化的傳播學(xué)特征進行分析的基礎(chǔ)上，從傳播與民族傳統(tǒng)體育文化互動關(guān)系視角考察了其文化認同問題，系統(tǒng)分析了我國民族傳統(tǒng)體育文化失范的癥因，探尋面向未來的民族傳統(tǒng)體育文化自信和文化自覺發(fā)展戰(zhàn)略，將擺脫以往大多從社會學(xué)角度進行相關(guān)理論研究的思路，更具一定的創(chuàng)新價值和現(xiàn)實意義。
1研究方法
采用文獻資料研究法，認真查閱相關(guān)“傳播學(xué)”“民族傳統(tǒng)體育文化”和“文化認同”方面的著作28部，并在中國知網(wǎng)(CNKI)中，進行期刊的檢索，其中以“民族傳統(tǒng)體育文化”為關(guān)鍵詞，共檢索到從2002至今發(fā)表的148篇研究論文，其中核心期刊46篇;以“民族傳統(tǒng)體育”和“文化”為關(guān)鍵詞，檢索到2001至今發(fā)表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外將“傳播學(xué)”和“體育文化”作為主題進行檢索，共檢索到從2003至2015年51篇文章，其中核心期刊23篇，相關(guān)文獻資料為論文寫作提供了理論參考，在論文撰寫過程中共參考了7部學(xué)術(shù)著作和13篇學(xué)術(shù)論文。
2傳播學(xué)視域下中華民族傳統(tǒng)體育文化表征
2.1傳播決定了民族傳統(tǒng)體育文化整體的有效實現(xiàn)
美國社會學(xué)家?guī)炖赋?“傳播是人與人關(guān)系賴以成立和發(fā)展的機制———包括一切精神象征及其在空間得到傳遞、在時間上得到保證的手段。”［4］從這個角度可以認為，傳播決定了人的社會關(guān)系的實現(xiàn)，或者說傳播成為社會關(guān)系得以實現(xiàn)的機制。在西方傳播學(xué)中“communication”通常被翻譯為“傳播”，這其中不僅包含了“傳出、播開”的意思，而且還具有“交流、交往、溝通、流傳”等方面的意思�；诖�，可以認為傳播是文化的本質(zhì)，沒有傳播就沒有文化，傳播就是文化的實現(xiàn)［5］。由于文化是“人類在物質(zhì)生產(chǎn)和精神活動中抽象出來的原則體系以及這一體系的現(xiàn)實化”［5］。其中，“抽象出來”和“現(xiàn)實化”表明了傳播是文化的本質(zhì)，也闡明了文化的二維結(jié)構(gòu)特征即深層結(jié)構(gòu)和表層結(jié)構(gòu);因此，對民族傳統(tǒng)體育文化而言，其深層結(jié)構(gòu)意蘊著本民族的社會歷史、政治經(jīng)濟、文化風(fēng)俗和心理狀態(tài)，映射出圖騰崇拜、宗教信仰、價值觀念、倫理道德、審美情趣、生活習(xí)慣等精神價值，是民族傳統(tǒng)體育的文化核心與精髓。表層結(jié)構(gòu)是民族傳統(tǒng)體育的外顯形態(tài)，是一種“看得見、摸得著”的文化，表現(xiàn)為身體活動同一性的規(guī)則、復(fù)雜的程序、怪異的服裝和器皿等，并呈現(xiàn)出口頭傳統(tǒng)、表現(xiàn)藝術(shù)、運動形式、民俗禮儀、鄉(xiāng)土游戲、節(jié)日慶典等多種表現(xiàn)形態(tài)。也正是基于傳播過程中對民族傳統(tǒng)體育文化的表層和深層結(jié)構(gòu)的整體解讀，民族傳統(tǒng)體育的“活態(tài)性”“民族性”“民間性”“生態(tài)性”“生活性”“娛樂性”“競技性”等成為對其特征界定的話語表征。同時，基于文化的傳播特性，可以認為傳播是文化存在與發(fā)展的必要前提;但從傳播學(xué)視域分析，文化傳播的介質(zhì)離不開符號系統(tǒng)，是精神內(nèi)容和物質(zhì)載體相統(tǒng)一的信息，同時也是符號和意義相統(tǒng)一的象征符體系，人類社會正是通過象征符體系，保存和傳達著自己的智慧和經(jīng)驗，創(chuàng)造和繼承著社會文化［1］。從這個意義上講，在傳播過程中，民族傳統(tǒng)體育文化是外顯的文化符號(動作、手勢、姿態(tài)、規(guī)則、服裝、器皿等)與內(nèi)隱符號(民族特點、倫理道理、意識、情感等)的融合，是物質(zhì)載體和精神內(nèi)容相統(tǒng)一，符號和意義相統(tǒng)一而構(gòu)成的具有繼承性和保護價值的象征符體系，并從整體上統(tǒng)合了民族傳統(tǒng)體育文化的表層結(jié)構(gòu)表達和深層結(jié)構(gòu)訴求。從傳播學(xué)角度講，任何傳播著的傳統(tǒng)文化都是現(xiàn)實的，否則即為已經(jīng)僵死或湮沒的“死文化”，可以說，民族傳統(tǒng)體育作為一種整體的文化現(xiàn)象，千百年來，在其傳播過程中，通過不斷的演繹、變遷、融合、創(chuàng)新，以姿態(tài)各異的形式附著于可見、可感的各種文化載體，并與現(xiàn)實生活相互交融，在各自的文化空間內(nèi)，以鮮明的文化個性，予民族傳統(tǒng)體育以生命力表達;因此，對民族傳統(tǒng)體育文化認同問題的研究，應(yīng)基于文化傳播的過程中民族傳統(tǒng)體育文化的整體性進行思考，并結(jié)合現(xiàn)實背景予以考察，結(jié)合其傳播的當下維度，綜合考慮影響其傳播過程中的文化形式、文化內(nèi)容、傳播環(huán)境和傳播對象等諸多要素才更具現(xiàn)實理性。當然，對民族傳統(tǒng)體育的“死文化”，如我國的蹴鞠、捶丸、投壺、苗族的穿花衣裙賽跑、打花棍、土家族的撒爾嗬、板凳龍等文化現(xiàn)象從傳播學(xué)角度進行致因分析，也有助于我們從側(cè)面更加清晰的了解文化傳播過程的癥結(jié)，為當今的體育文化認同選擇與重構(gòu)提供參考。
2.2傳播影響著受眾對民族傳統(tǒng)體育文化意義的解讀
根據(jù)傳播符號學(xué)理論，文化在傳播過程中表征為各種各樣的符號，從人類社會生活的器具用品、活動為方式甚至思想觀念，都表現(xiàn)為一種符號［1］。而人類傳播是一個以信息為媒介的社會互動過程，從符號學(xué)角度可以認為傳播過程是符號化和符號解讀的過程［6］。作為符號的創(chuàng)造者和運用者———人，正是以符號自身與意圖和表物建立協(xié)調(diào)的關(guān)系，來傳達、交流、溝通特定語境中相互間的目的和意圖，以求理解和接納［1］。從這個意義上講，雖然民族傳統(tǒng)體育文化傳播的介質(zhì)是符號和意義“相統(tǒng)一”的象征符體系，但其符號作為文化的表層結(jié)構(gòu)或者說是表現(xiàn)形式并不等同于意義。其本身所具有的意義既存在于經(jīng)歷史沉淀而約定俗成的符號系統(tǒng)中，又存在于處于一定歷史時空的個體的主觀理解之中。在傳播過程中，民族傳統(tǒng)體育的不同符號系統(tǒng)都有著為某一“社會共同體”成員所分享的意義，因此我國的民族傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)出鮮明的地域文化特征如:藏族人民的賽馬節(jié)、新疆的古爾邦節(jié)和民俗性特征如:壯族的三月三拋繡球、打扁擔(dān)活動、蒙古族的“那達慕”大會等。而由于人的表達過程部分地是一個“自我異化”的過程，因此，作為獨立結(jié)構(gòu)的民族傳統(tǒng)體育象征符號系統(tǒng)必然因不同的社會自然和歷史條件而受到制約，而人們對它承載的內(nèi)隱價值的解讀也將會出現(xiàn)不斷的變化，同樣的民族傳統(tǒng)體育項目因民族和地域差異可能有著截然不同的表現(xiàn)形式，如藏族式摔跤為“北嘎”;維吾爾式摔跤為“且里西”;蒙古族的摔跤為“搏克”;滿族、回族式摔跤為“絆跤”;彝族的摔跤為“格”。因此，民族傳統(tǒng)體育文化在傳播過程中所承載的深層的文化意義都是歷史的、變動的，存在于處于特定歷史地位的人的主觀理解中，從而使民族傳統(tǒng)體育文化認同呈現(xiàn)出流動性、不穩(wěn)定的特點，但其核心和實質(zhì)是共享意義的交流、創(chuàng)造和理解。由于符號和意義的統(tǒng)一具有相對性，文化主體的隨意性解讀將使符號所承載的信息發(fā)生變遷或異化，例如對中國傳統(tǒng)武術(shù)進行的競技化改造，其根源在于脫離了對傳統(tǒng)武術(shù)所承載的深層文化價值的解讀，而一味陷入對西方競技體育表層文化的模仿，當然，這種誤讀或者說民族傳統(tǒng)體育的這種變遷或異化究竟是源于傳播者還是廣大受眾，亦或是傳播環(huán)境的影響，我們暫且不論，但從文化傳播的角度去理解民族傳統(tǒng)體育文化認同失范問題，應(yīng)該成為相關(guān)民族傳統(tǒng)體育文化認同研究的基點，成為我們在民族傳統(tǒng)體育文化保護與發(fā)展方面重要的致思方式，也有利于厘清當下民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展過程中出現(xiàn)的各種扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”現(xiàn)象。
3中華民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的傳播癥因解讀
3.1傳播生態(tài)的改變造成民族傳統(tǒng)體育文化傳承結(jié)構(gòu)失衡
中華民族傳統(tǒng)體育起源于以游牧文明、農(nóng)耕文明、采集文明、藏傳佛教文明和伊斯蘭文明相結(jié)合而成的文化形態(tài)。在前工業(yè)社會，由于經(jīng)濟結(jié)構(gòu)相對封閉、單一，社會生產(chǎn)方式落后，人們社會活動范圍有限，信息傳播途徑與方式較為簡單，以口口相傳、口手相傳為主的人際傳播和以家庭、部落或族群為主的群體傳播和組織傳播是民族傳統(tǒng)體育文化的主要傳播方式。此階段，具有一定社會威望、生活經(jīng)驗豐富和體育技能水平高的鄉(xiāng)土藝人，作為“意見領(lǐng)袖”，承擔(dān)著“民族傳統(tǒng)體育文化傳承人”角色，對外界信息起著重要的“過濾”和“加工”作用。由于傳播范圍相對局限，因此，不同體育文化間的競爭與沖突得以避免，不同體育文化認同間的張力無以展現(xiàn)，主體的文化認同選擇無從談起，可以說，傳統(tǒng)社會的民族傳統(tǒng)體育作為一種文化載體，順應(yīng)了此階段社會性質(zhì)和文化特征，表現(xiàn)出封閉性、穩(wěn)定性和宗教性的特點。不同受體間以一種保守、封閉、自足和平靜的心理狀態(tài)參與著傳統(tǒng)體育文化的傳承，以標定自己的民族或族群歸屬，這種對本民族或族群傳統(tǒng)體育文化的“原生性認同”，促進了民族傳統(tǒng)體育文化延續(xù)性和持久繁榮，呈現(xiàn)出一種無意識的文化自覺樣態(tài)。“當代文化的生成、發(fā)展與演變是在全球場中進行的。不同社群、民族、國家的文化再也不是封閉的，它們在全球場中展現(xiàn)。不同文化的這種全球性互動和高度相關(guān)，是新科技革命的產(chǎn)物，也是信息、網(wǎng)絡(luò)時代的基本特征，顯然，這是史無前例的�！保�6］進入后工業(yè)社會以后，傳統(tǒng)社會的結(jié)構(gòu)和運行機制發(fā)生巨變，社會結(jié)構(gòu)從封閉走向開放，大眾傳媒以及數(shù)字媒體在體育文化傳播方面建構(gòu)起的龐大的、跨民族和國界的多方位傳播態(tài)勢，在攜帶海量的異域“體育符號資源”的同時，作為意義的建構(gòu)者，“收編”或“統(tǒng)一”了大眾的體育文化身份建構(gòu)資源，使當代體育文化領(lǐng)域呈現(xiàn)出普遍的“文化媒介化”的特征，并且這種“媒介文化已成為一種社會化的宰制力量”［7］，正在對社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生越來越大的影響。數(shù)字多媒體技術(shù)的發(fā)展，加速推動著傳統(tǒng)的單向體育文化傳受模式向多中心、多維互動傳播位移，徹底顛覆了傳統(tǒng)的民族傳統(tǒng)體育文化傳播結(jié)構(gòu)，催生了新的體育媒介時空。在時間上，拉近了歷史或傳統(tǒng)與現(xiàn)實或當下的距離，使得文化中穩(wěn)定特征的再現(xiàn)具有當下意義，塑造著新的文化認同;在空間上，大眾傳媒壓縮了空間，統(tǒng)合了基于一定地域的整體性社會生活過程，構(gòu)造著新的“想象的共同體”［8］�？梢哉J為，現(xiàn)代傳媒的發(fā)展和傳播方式的改變，改變了原有的民族傳統(tǒng)體育文化傳承模式，致使傳統(tǒng)的“意見領(lǐng)袖”角色嬗變，社會身份式微。同時，由于民族傳統(tǒng)體育文化體系“輸入———輸出”的節(jié)奏被打亂，致使“文化共同體”對文化符號的解讀、調(diào)整與重塑的相對平衡的節(jié)奏被破壞，受眾在對多樣的體育文化符號進行著甄別、判斷和使用的同時，文化的選擇性得以體現(xiàn)，文化間的張力體驗日益明顯。原有維系民族傳統(tǒng)體育文化認同共同基礎(chǔ)的價值標準，伴隨著受眾重新的解讀、修正與調(diào)適，呈現(xiàn)出碎片化、個體化和瞬間性特征。那種建立在以情感、信仰等為基礎(chǔ)上的、穩(wěn)定的維系民族傳統(tǒng)體育文化傳承的紐帶被割裂，而被代以冰冷的、暫時的契約關(guān)系，統(tǒng)一的認同規(guī)范和框架被打破，受眾對民族傳統(tǒng)體育文化認同的心智和期望從沉靜、封閉、無意識的“原生性認同”，轉(zhuǎn)向活躍、開放、自覺關(guān)注的“選擇性認同”。由此而引發(fā)的民族傳統(tǒng)文化認同危機問題，在民族傳統(tǒng)體育文化傳承方面體現(xiàn)的淋漓盡致。傳播方式和內(nèi)容的嬗變造成民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)錯位的直觀表現(xiàn)就是體育傳播文化內(nèi)容的同質(zhì)化傾向，現(xiàn)代奧林匹克運動以無可抗拒的勢頭成為主流媒體爭相報道的內(nèi)容，擠壓著民族傳統(tǒng)體育文化的傳播空間，受眾對西方競技體育表現(xiàn)出來的競技性、公平性等價值標準和統(tǒng)一規(guī)則下的表現(xiàn)形式的認同，加速銷蝕著民族傳統(tǒng)體育文化認同的基礎(chǔ)。
3.2社會轉(zhuǎn)型過程中媒體文化傳承功能的失位與價值迷茫
韋伯通過對現(xiàn)代理性的分析，認為理性分裂為價值理性與工具理性，并且工具理性已經(jīng)日漸占據(jù)統(tǒng)治地位，而工具理性意味著對利益的功利性攫取成為了現(xiàn)代性社會的主導(dǎo)［9］。工具理性的價值導(dǎo)向，加速了文化的去魅化過程，隨著后現(xiàn)代主義的到來，消費社會文化符號的崛起，催生了“體育文化商品化”，大眾體育文化日益崛起，體育消費文化盛行。詹姆遜認為消費社會就是完全多元并且拋棄了單一規(guī)范的放任社會，在消費社會里，文化也開始商品化［10］，而這一文化轉(zhuǎn)向，通過媒介傳播更被無限放大。20世紀90年代上半期，我國國內(nèi)媒介實現(xiàn)了從“事業(yè)”向“產(chǎn)業(yè)”的角色轉(zhuǎn)換，傳播范式開始從國際傳播向全球傳播轉(zhuǎn)變，將滿足國內(nèi)多元文化需求視為運作的核心目標，并通過媒介技術(shù)、人才和資金等資源的全球配置與整合以及“全球本土化”策略下的內(nèi)容生產(chǎn)與銷售來贏取最大的市場利潤�；诠ぞ呃硇缘膬r值訴求，各種傳播媒介在“議題設(shè)置”方面的功能不斷被強化，而作為媒介“守門人”的社會責(zé)任功能卻不斷被弱化甚至忽視，其提供的各種體育文化產(chǎn)品也在市場利益的驅(qū)使下，為爭取更多的受眾注意力資源，積極尋求與文化的聯(lián)姻，媒介體育已成為一種重要的“注意力經(jīng)濟”。在傳播內(nèi)容方面，大眾傳媒以體育政策、方針、新聞和賽事的宣傳、直播和報道為中心，融合了外部的體育文化和體育現(xiàn)象等，形成日漸趨同的西方競技體育主導(dǎo)思想合力，在不斷強調(diào)標新立異的同時，再造、改變、誘導(dǎo)著大眾的體育文化趣味及追求，主導(dǎo)著社會主流體育文化“擬態(tài)環(huán)境”的形成。而具有濃郁特色的民族傳統(tǒng)體育項目，如壯族的打扁擔(dān)活動、鄂溫克族傳統(tǒng)的“來闊勒節(jié)”中的套馬活動等，雖具有很強的民俗性、地域性和一定的健身性和娛樂性，但相對現(xiàn)代競技體育，在內(nèi)容的豐富性、競技性、娛樂性和時尚性方面仍有較大差距，難以滿足廣大受眾時尚性體育文化消費需求，似乎已倫為“腐朽、迷信、落后”的代名詞，在傳播鏈中，得不到大眾傳媒的青睞，難覓落腳之處。根據(jù)H.布魯默的“互動理論”，個體會根據(jù)外部環(huán)境的變化，不斷修正其認知結(jié)構(gòu)［4］。正是基于這樣的“文化空間”，主流體育傳播媒介重塑的富有娛樂性、時尚性和觀賞性的“擬態(tài)環(huán)境”在很大程度上引導(dǎo)著廣大受眾對現(xiàn)代體育的“等值解讀”［11］，并不斷修正對現(xiàn)代體育的“選擇性認同”，致使民族傳統(tǒng)體育文化的消解與變遷成為必然，如侗族滾亂泥、回族堆人山、白族跳偉登等。同時，在新媒體時代，尤其是微博、微信、博客等媒介技術(shù)的廣泛運用，使廣大受眾作為“自媒體”，又無形中扮演者傳播者的角色，樂此不彼地助推著這一文化語境的形成。
3.3跨文化傳播的“文化霸權(quán)”和“文化殖民主義”
全球化背景下，我國的民族傳統(tǒng)體育文化正遭遇空前未有的傳播全球性、傳播科技化和內(nèi)容同質(zhì)化的危機。可以說，“文化全球化的過程主要就是強勢文化的過程，是以強勢文化壓制、排斥、甚至最終吞噬弱勢文化為特征的”［12］。“近代西方資本主義國家的興起，包含著一種將價值、利益和意義領(lǐng)域里的特殊性作為客觀歷史領(lǐng)域里的普遍性強加給他人的過程”［13］。國外傳媒集團尤其是西方跨國媒介集團，在激烈的全球體育文化競爭場域中，本著現(xiàn)代市場利益法則和運作邏輯，堅持西方競技體育思想推廣策略，秉承自由、理性、公平、競爭的現(xiàn)代體育觀念，依托強大的經(jīng)濟基礎(chǔ)、政治優(yōu)勢和先進的傳媒技術(shù)手段，假借“普遍”之名，冠以“當代性”“時尚性”和“全球性”伎倆，隱性地將批量生產(chǎn)并加以本土化包裝的現(xiàn)代體育符號、信息輸送給目標人群，實現(xiàn)了對體育資源的不斷積累，并通過各種媒體儀式化、制度化、日�；膫鞑ィ@得了象征性社會權(quán)利的表征與再現(xiàn)，并逐漸形成一種體育文化霸權(quán)主義思想。與此同時，我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳播空間不斷被扭曲與壓縮，文化格局被迫發(fā)生改變和重組，新媒體技術(shù)的發(fā)展，在一定程度上更加劇了這種態(tài)勢，加速促進著現(xiàn)代體育文化的整合，引導(dǎo)受眾的認知趨同。所以說在某種意義上，今日的體育全球化并不只是一個“自然的歷史過程”，它存在著意識形態(tài)的陷阱［14］。由于文化認同的選擇同樣是文化的比較與競爭過程，在西方體育的跨文化傳播過程中，民族傳統(tǒng)不斷被“他者化”，甚至“妖魔化”，其民族性、本真性、傳統(tǒng)性等不斷被消解，并在發(fā)展過程中淪落為極致性地向西方體育普遍性模式的靠攏與模仿［14］。
4面向未來的中華民族傳統(tǒng)體育文化認同重構(gòu)
4.1明確大眾傳媒的角色定位，強化社會責(zé)任
大眾傳媒的文化表現(xiàn)與走向在很大程度上影響著大眾文化轉(zhuǎn)型的未來走向。大眾傳媒的“議題設(shè)置”是社會主流文化和社會控制性輿論形成的主要原因，逐漸成為再現(xiàn)和建構(gòu)文化身份的重要途徑與資源［4］。針對民族傳統(tǒng)體育文化在公共傳播領(lǐng)域呈現(xiàn)出的缺失狀態(tài)以及信息交流不對稱的態(tài)勢，媒體要發(fā)揮社會文明的傳承功能，具備高度的文化自覺性，深入了解各民族傳統(tǒng)體育文化，并對其深層文化的精神實質(zhì)進行探索，通過對優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的挖掘與包裝，主動介入或干預(yù)體育文化的傳播，為中華民族傳統(tǒng)體育文化提供科學(xué)、合理的言說框架，通過對傳統(tǒng)體育文化的描述與不斷追溯，進而吸引受眾的廣泛參與，重拾其民族傳統(tǒng)體育文化記憶，彌合民族傳統(tǒng)體育文化斷裂，并實現(xiàn)與西方體育文化的交流與對話。同時，作為一種“社會文化裝置”，大眾傳媒在傳播過程中，應(yīng)同時兼顧效益與公益，加強體育文化傳播的“把關(guān)”工作，做好媒介“守門人”，發(fā)揮主流輿論導(dǎo)向作用，積極響應(yīng)國家的文化強國戰(zhàn)略，不斷強化中華民族傳統(tǒng)體育文化傳播的現(xiàn)代意義，在民族傳統(tǒng)體育文化“倫理本位”理念引導(dǎo)，地方特色呈現(xiàn)、民族個性和審美習(xí)慣表達方面不懈努力，探索符合廣大受眾文化接受的傳播方式，重新發(fā)掘和弘揚傳統(tǒng)體育文化的精髓，加強國人對民族傳統(tǒng)體育文化的認知、理解和記憶，發(fā)掘和塑造屬于這個時代的新的體育文化精神。另外，在數(shù)字化傳播時代，大眾傳媒應(yīng)根據(jù)受眾的不同特點，建立起形式多樣而靈活的信息反饋渠道，充分運用新媒體技術(shù)，通過在政府主導(dǎo)下成立專門的'民族傳統(tǒng)體育網(wǎng)站、建立官方微信平臺等手段，在充分發(fā)揮報道權(quán)威、內(nèi)容詳盡、分析透徹等優(yōu)勢前提下，加強與新媒體的互補與融合，不斷擴展民族傳統(tǒng)體育文化的傳播形態(tài)。
4.2拓寬傳播渠道，拓展民族傳統(tǒng)體育文化認同建構(gòu)的空間
組織傳播和群體傳播在信息傳播方面起著承上啟下的作用，兩種傳播方式尤其是組織傳播，以自身的系統(tǒng)性、民族性、文化接近性等特點具有明顯的傳播效果。群體理論研究表明，相對穩(wěn)定的群體對影響人們的思想起著重要作用，其效果甚至要大于大眾傳播，并且有利于個人從群體中獲得社會認同感。長期以來，尤其是在經(jīng)濟相對落后的民族或地域，它們是民族傳統(tǒng)體育文化傳播的主要方式。在不同群體文化活動中，群體規(guī)范一旦形成，將在個人的社會文化實踐活動中起到重要的指導(dǎo)作用，有利于群體形成較為穩(wěn)定、一致的文化認同;因此，應(yīng)鼓勵相關(guān)組織或群體積極開展形式多樣的民族傳統(tǒng)體育文化傳播實踐活動，如近年來在全國廣泛興起的廣場舞群體，同時各級政府基層組織要對本地域或本民族傳統(tǒng)體育文化資料進行搜集、整理、宣傳和對外交流，并充分利用科學(xué)技術(shù)手段，推進文化傳播的信息化建設(shè)，如建設(shè)專門的網(wǎng)站，使靜態(tài)保護和動態(tài)保護相結(jié)合，并在政策、資金和人力資源等方面給予扶持，積極對接優(yōu)秀的民間群體組織，因勢利導(dǎo)，不斷拓寬體育文化傳播空間，促使更多受眾對民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生認同。教育傳播作為重要的組織傳播方式，對民族傳統(tǒng)體育文化傳播至關(guān)重要。但現(xiàn)代的學(xué)校體育教育無論從內(nèi)容到形式都陷入了對西方競技體育的“文化模仿”。雖然，1992年國家教委頒布的《全國普通高等學(xué)校體育課程教學(xué)指導(dǎo)綱要》指出不同地區(qū)的學(xué)�？梢赃x用具有地域特色的內(nèi)容［15］，但由于民族傳統(tǒng)體育的教材建設(shè)問題以及其本身的特點影響制約了其在學(xué)校教學(xué)中的應(yīng)用和開發(fā)。在學(xué)校體育教育中，要加強民族傳統(tǒng)體育文化教育的扶持力度，因地因時制宜，充分挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源，加強民族傳統(tǒng)體育校本課程開發(fā)，鼓勵通過對民族傳統(tǒng)體育活動器材、服裝、規(guī)則的創(chuàng)新，提高民族傳統(tǒng)體育活動在學(xué)校教育中的科學(xué)性、健身性，使民族傳統(tǒng)體育進校園活動真正能成為我國傳統(tǒng)文化復(fù)興的一個重要窗口，并使廣大學(xué)生真正熱愛并參與其中，不斷提高文化認同感，并主動承擔(dān)起本民族體育文化傳承的責(zé)任。另外，隨著新媒體技術(shù)的迅速普及，“文化媒介化”現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向會促成受眾對多樣體育文化的“想象性認同”，博客、QQ、微信等已經(jīng)成為文化傳播的重要陣地，尼葛洛龐帝曾說過“數(shù)字化生存……讓弱小孤寂者也能發(fā)出他們的聲音”［16］。新媒體技術(shù)的發(fā)展對民族傳統(tǒng)體育文化傳播而言是一把雙刃劍，一方面，改變了大眾傳媒單向傳播的態(tài)勢，有利于拓展民族傳統(tǒng)體育文化認同空間，為多樣體育文化的交流與競爭提供了更加廣闊的平臺;另一方面，由于媒介環(huán)境下群體規(guī)范約束力的降低，群體壓力的減小，會促使更多個體在網(wǎng)絡(luò)空間尋求自我身份表達和認同的資源，而隱身于各種傳播空間的“意見領(lǐng)袖”因擁有大量的“粉絲群”，通過對某一主題的上傳、轉(zhuǎn)發(fā)和評論，起到了“議題設(shè)置”的功能，在一定程度引導(dǎo)著社會輿論的發(fā)展走勢，因此要重視“意見領(lǐng)袖”在中華民族傳統(tǒng)體育文化傳播中的引領(lǐng)功能，同時要加強信息監(jiān)管，加快推進法治建設(shè)，不斷提高傳播者的媒介素養(yǎng)。
4.3建構(gòu)民族傳統(tǒng)體育文化價值體系和話語體系
發(fā)展繁榮中華民族傳統(tǒng)體育文化，增強其影響力和傳播力，對民族傳統(tǒng)文化所蘊含的“天人合一”“內(nèi)外兼修”“身心自然”等歷久彌新的“文化基因”要予以堅守，深入挖掘具有文化特色、歷史底蘊的內(nèi)容和表現(xiàn)形式，構(gòu)建出一種整體的、符合現(xiàn)代社會公共訴求的、獨具時代特色的民族傳統(tǒng)體育價值觀，使其成為我國文化寶庫中獨特的“文化標簽”［17］，成為能與“他者”體育文化平等對話的文化資本以及建構(gòu)民族傳統(tǒng)體育文化認同的價值坐標，并使其在文化意義的承載和表征上與現(xiàn)代國家和政府、社會公眾群體緊密關(guān)聯(lián)，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的所承載的意義結(jié)構(gòu)與人們集體性的文化心理結(jié)構(gòu)重新契合。否則，單純?yōu)橛贤獠渴澜绲摹拔幕胂蟆保?1］，而進行的帶有強烈功利主義色彩的盲目商品化，只會形成完全脫離生活的“假”文化和沒有活力的“死”文化，背離了民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的本質(zhì)。另外，須正確處理好“保護與發(fā)展”的關(guān)系，保護是為了更好的發(fā)展，在民族傳統(tǒng)體育文化保護過程中，“不能消極地把保護工程看成是對瀕危文化遺產(chǎn)的收容所”［18］�！艾F(xiàn)代傳播媒介是一種對個人和社會進行影響、操縱、支配的力量，它具有界定事物、論述事物、解釋事物、形成或塑造公共認知行為和價值判斷的能力”［19］，伴隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展，其文化影響日趨明顯。文化傳播主體在增強文化自信的同時，要樹立文化多元主義的立場，采用靈活多樣的傳播策略、手段和技巧，把控好民族傳統(tǒng)體育文化與西方競技體育文化的互動的合理張力，建立“文化對話”機制，逐漸消除和打破跨文化交流的隔閡與疏離，不斷提升我國媒介體育的文化話語權(quán)，這樣就可以對民族傳統(tǒng)體育的從術(shù)語界定、意義詮釋、言說方式3個話語體系要素出發(fā)，對全球性文化進行科學(xué)的、合理的選擇性接受、合己性理解、顛覆性解釋、破壞性重構(gòu)和創(chuàng)造性發(fā)展［17］。
5結(jié)束語
民族傳統(tǒng)體育文化整體的實現(xiàn)過程是物質(zhì)載體和精神內(nèi)容相統(tǒng)一，符號和意義相統(tǒng)一的傳播過程，也是人類文化認同的形成的實踐過程。當然這種統(tǒng)一不是絕對的統(tǒng)一，這種文化認同也不是普遍的認同，而是基于一定的社會歷史情境中，或因時間而變，或因空間而異，但傳統(tǒng)文化中的歷史底蘊、文化因子卻未曾改變，“本土猶如系物樁，拴住同一本土的人與時間連續(xù)體、歷史共同體之間相同或相似的經(jīng)歷、情感、身份和主體文化”［17］，吸引著人們自覺踐行著文化傳承的功能。而全球化傳播帶來的時空壓縮和混雜性，致使傳播主體異位、意見領(lǐng)袖式微、傳播內(nèi)容同質(zhì)、傳播定位迷失、文化沖突加劇，徹底顛覆了民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)結(jié)構(gòu)，使得民族傳統(tǒng)體育文化的認同維系功能被消解了。伴隨著傳媒技術(shù)的不斷發(fā)展，大眾傳媒凸顯在文化變遷中“輿論領(lǐng)袖”的重要性的同時，正加劇著“文化媒介化”態(tài)勢，已成為人們賴以觀察、認識世界并調(diào)整和選擇自己行為的須臾不可或缺的參照系［20］。通過對民族傳統(tǒng)體育進行碎片化、表面化的文化表征，解構(gòu)了民族傳統(tǒng)體育文化認同的核心價值基礎(chǔ)，致使廣大受眾體育文化身份模糊、混雜與流動，從而引發(fā)普遍意義上的認同危機�！拔幕磦鞑�，傳播即文化”，在正視民族傳統(tǒng)體育文化認同問題的現(xiàn)實基礎(chǔ)上，基于傳播學(xué)視域，對民族傳統(tǒng)體育文化認同相關(guān)問題進行追溯、描述、解釋、修正與創(chuàng)新，如何通過傳媒建構(gòu)起當代中國民族傳統(tǒng)體育文化的新表征，打破“他者”體育文化的禁錮與隔離，重拾“我是誰”“我們是誰”的民族傳統(tǒng)文化坐標，進而重振民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的信心，已成為我們必須面對和解決的重要問題。
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