試析林語(yǔ)堂的人文情懷論文
論文關(guān)鍵詞：林語(yǔ)堂 宗教思想 人文主義
論文摘要：林語(yǔ)堂是“五四”以來(lái)中國(guó)現(xiàn)代文化文學(xué)史上一位風(fēng)格獨(dú)特的文化學(xué)者，他一生經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的宗教信仰探索過(guò)程，探索歷程就是尋找、認(rèn)同各種宗教思想中人文主義精神的歷程。但在林語(yǔ)堂的思想觀念中，西方的人文主義與中國(guó)的人文主義的內(nèi)涵是有所差異的，這正是促使林語(yǔ)堂最后阪依基督教的重要原因。
在“五四”以來(lái)的中國(guó)現(xiàn)代文化文學(xué)史上，林語(yǔ)堂是一位風(fēng)格獨(dú)特的文化學(xué)者，他一生執(zhí)著于“兩腳踏東西文化，一心評(píng)宇宙文章”的文化追求，在中外文化交流史上起了不可低估的作用。
林語(yǔ)堂出生在一個(gè)信奉基督教的家庭，在“親情似海的基督教家庭的熏陶下，林語(yǔ)堂自然地成了一名基督徒。1917年從上海圣約翰大學(xué)畢業(yè)之后，林語(yǔ)堂到北京清華學(xué)校任教。在清華學(xué)校，廣大的異教智慧世界向他敞開(kāi)，他造訪孔子的堂室，攀登道山的高峰，撥開(kāi)佛教的迷霧，在儒道釋的文化氛圍里徜徉，宣稱自己由基督教走向了“人文主義”。“三十多年來(lái)我唯一的宗教乃是人文主義：相信人有了理性的督導(dǎo)已很夠了，而知識(shí)方面的進(jìn)步必然改善世界。這是林語(yǔ)堂對(duì)自己三十多年“異教徒”生涯的總結(jié)。然而他后來(lái)又說(shuō)，這時(shí)期盡管“自稱異教徒，骨子里卻是基督教友”。終于在1959年，64歲的林語(yǔ)堂明確宣告結(jié)束了三十多年的“無(wú)信仰時(shí)代”，重新回到基督教，宣稱“我的搜尋已告終結(jié)，我己回到家中了。
綜觀林語(yǔ)堂一生的宗教信仰，似乎可以作如此的簡(jiǎn)筆勾勒：基督徒—異教徒（儒、道、釋）—基督徒。但是這樣的簡(jiǎn)筆勾勒不能夠描述林語(yǔ)堂一生精彩的宗教信仰探索歷程，也不能反映出他在宗教信仰上的探險(xiǎn)、懷疑及困惑，更不可能把握林語(yǔ)堂宗教文化思想的精髓。因?yàn)槠渲幸粋�(gè)最重要的環(huán)節(jié)被忽略掉了，那就是林語(yǔ)堂自始至終是一個(gè)人文主義者，無(wú)論是受到家庭環(huán)境的熏染接受了基督教，還是在廣大的異教智慧世界里徜徉，以至于最后的重新阪依基督教，他總是在自覺(jué)或不自覺(jué)地以人文主義的理性意識(shí)觀照自身思想領(lǐng)域里的宗教精神，他的宗教信仰探索歷程就是尋找、認(rèn)同各種宗教思想中人文主義精神的歷程，只不過(guò)在林語(yǔ)堂的思想觀念中，西方的人文主義與中國(guó)的人文主義的內(nèi)涵是有所差異的。這正是林語(yǔ)堂最后決心阪依基督教的重要原因。因此，我們有必要追隨林語(yǔ)堂的靈性大旅行，看看他是如何在耶穌、孔孟、老莊、禪宗的世界中，探素出人文主義的光芒，并燭照了自己一生的宗教文化思想。
林語(yǔ)堂靈性之旅的第一個(gè)異站是孔子的堂室。林語(yǔ)堂對(duì)儒家經(jīng)典思想的把握是從儒學(xué)是智慧型宗教這一角度切人的。他說(shuō)：“孔子是一個(gè)實(shí)證主義者”、“孔子最關(guān)切的是人”、“我認(rèn)為孔子對(duì)上帝及上帝意旨的關(guān)心及他對(duì)于宇宙的靈性性質(zhì)的看法，已被孺家通常的實(shí)證主義所蒙蔽�！薄拔蚁肟疾炜鬃訉�(duì)于死、上帝、上帝的意旨，及人的靈性等較大問(wèn)題的態(tài)度。
林語(yǔ)堂把儒教的精神本質(zhì)歸結(jié)為一種近情人理的“人文主義”，即所謂中國(guó)的“人文主義”：第一點(diǎn)，人生最后目的之正確的概念；第二點(diǎn)，對(duì)于此等目的之不變的信仰；第三點(diǎn)，依人類情理的精神以求達(dá)到此等目的。他認(rèn)為，人生真正的目的，中國(guó)人用一種單純而顯明的態(tài)度決定了，它在于樂(lè)天知命以享受樸素的生活，尤其是家庭生活與和諧的社會(huì)關(guān)系。
林語(yǔ)堂在儒教中所探尋到中國(guó)的“人文主義”實(shí)際上是儒家的人本觀念。仁�！x、禮、智的道德倫理也好，“中庸之道”的近情精神也好，還有回向常識(shí)。都體現(xiàn)了儒教的以人為本的思想，因而也形成了林語(yǔ)堂人文思想的特征：以人和人生作為出發(fā)點(diǎn)和歸宿，只關(guān)心人和人生，探尋怎樣才能獲得人生的快樂(lè)和幸福，一切立論以真實(shí)的人生、人生實(shí)踐和人生感悟?yàn)榛A(chǔ)。
然而，在領(lǐng)悟儒教之人本觀念的同時(shí)，先人為主的基督教觀念總是在干擾著他。促使他把儒教與基督教作潛在的對(duì)照與選擇。他認(rèn)為儒家教人在個(gè)人行為上要有好教養(yǎng)，在社交上要有好儀式與基督徒相信人要做一個(gè)君子和有禮貌的人是殊途同歸的，所以林語(yǔ)堂說(shuō)“我們不能說(shuō)一個(gè)基督徒不能同時(shí)是儒生”。而且。林語(yǔ)堂發(fā)現(xiàn)孔子也像圣公會(huì)教士和夭主教教士一樣，是個(gè)保守派的哲人，相信權(quán)威有其價(jià)值，相信傳統(tǒng)與今昔相承的道統(tǒng)。對(duì)于儒教與基督教之異”，林語(yǔ)堂也了然于胸。他說(shuō)：“孔教精神的不同于基督教精神者即為現(xiàn)世的。與生而為塵俗的�；娇梢哉f(shuō)是浪漫主義者而孔子為現(xiàn)實(shí)主義者，基督是玄妙哲學(xué)家而孔子為一實(shí)驗(yàn)哲學(xué)家，基督為一慈悲的仁人，而孔子為一人文主義者。所謂孔教精神之“現(xiàn)世的”、“生而為塵俗的”是說(shuō)明孔子是倡導(dǎo)“克己復(fù)禮為仁”的人杰；而基督是神子，代表著上帝在人世的“道成肉身”，因而是負(fù)有拯救世人之使命的“救世主”。所謂“現(xiàn)實(shí)主義者”與“浪漫主義者”意即孔子是現(xiàn)實(shí)主義的務(wù)實(shí)者和善變者，他雖有“殺身以成仁”、“朝聞道，夕死可矣”之抱負(fù)，但在現(xiàn)實(shí)生活中卻不走極，而是出仕與通世相機(jī)而行、進(jìn)退有路。而基督是理想主義的獻(xiàn)身者和殉道者，他生于世界淪落之際，以一種不合時(shí)宜的冒險(xiǎn)精神來(lái)力挽狂瀾，為了救世濟(jì)民而不惜自我受辱、蒙難和赴死。所謂“實(shí)驗(yàn)哲學(xué)家”與“玄妙哲學(xué)家”是指孔子向往名正言順的作為，一生抱著“士為知己者用”的態(tài)度，其道亦“用之則行，舍之則藏”，并不強(qiáng)求“不可為而為之”；而基督推崇忘我之愛(ài)、犧牲之愛(ài)，相信以信仰生命之超越而能達(dá)其神圣人格。所謂“人文主義者”與“慈悲的仁人”是說(shuō)明作為儒教思想體系核心的“仁”表現(xiàn)出一種“人本”精神，而基督教信仰核心中的“愛(ài)”體現(xiàn)了一種“神本”精神，前者屬世，后者超越。“仁”無(wú)論是作為個(gè)人修養(yǎng)之“內(nèi)圣”還是作為濟(jì)世救國(guó)之“外王”精神，都沒(méi)有離開(kāi)這一“人本”。所以林語(yǔ)堂稱基督為慈悲的仁人，而孔子為一人文主義者。
在中、西宗教文化思想中，道教文化思想對(duì)林語(yǔ)堂的影響最為巨大，學(xué)者陳平原把林語(yǔ)堂視為“道家文化的海外回歸者”。林語(yǔ)堂也把道家看成自己的宗教信仰來(lái)崇信，他說(shuō)：“倘若強(qiáng)迫我在移民區(qū)指出我的宗教信仰，我可能會(huì)不假思索地對(duì)當(dāng)?shù)貜奈绰?tīng)過(guò)這種字眼的人，說(shuō)出‘道家’二字。林語(yǔ)堂從道家的宇宙觀出發(fā)，認(rèn)為人要順從天道，要讓人的自然之性獲得自由發(fā)展，而不受社會(huì)倫理、道德的束縛，從而達(dá)到人與自然的和諧。在林語(yǔ)堂看來(lái)，道家學(xué)說(shuō)之價(jià)值并不表現(xiàn)為為求知者認(rèn)識(shí)和闡釋世界提供邏輯的、理性的方式，而是注重人與自然的和諧交融并在此基礎(chǔ)上來(lái)建立一種有益身心且又簡(jiǎn)樸純真的生活方式。道家所推崇的那些終身察持自然理想，過(guò)著怡淡素樸、無(wú)知無(wú)欲的生活，超然于凡塵世俗之外的“圣人”、“真人”、“至人”以及他們的思想和行為中所體驗(yàn)的厭智、棄智的人生境界，是林語(yǔ)堂終生向往的人文主義境界，這與儒教之人生目的在于樂(lè)天知命以享受樸素的生活有異曲同工之妙。林語(yǔ)堂總結(jié)出道教的出世觀念，著眼于現(xiàn)實(shí)人生的自我完善，把“享受淳樸的生活，當(dāng)作人生的真正目的。這種“人文主義的倫理觀”正好包含了現(xiàn)實(shí)人生的兩個(gè)側(cè)面，又互為約束，使人優(yōu)游進(jìn)退，處變不驚，游刃有余。儒家倡尚賢之道，道家講無(wú)為而治，都“適宜于好放任自由個(gè)人主義的中國(guó)民族，而合于中國(guó)人文主義的理論。
林語(yǔ)堂在爬登道山的途中驚喜地發(fā)現(xiàn)道教與基督教有許多融會(huì)貫通之處。他感到老子柔弱的教義好像是耶穌澄山寶訓(xùn)的理性化。老子柔弱的教義的基本是“柔弱勝剛強(qiáng)”的道理，從此出發(fā)，老子相信不斗、不爭(zhēng)、不抵抗，警告人不要用強(qiáng)力，認(rèn)為用強(qiáng)是弱的征兆。同樣，《圣經(jīng)·馬太福音》記述耶穌在山上向眾門徒講道的故事。即所謂“登山寶訓(xùn)”。其中“論�！庇幸粭l：溫柔的人有福，因?yàn)樗麄儽爻惺艿赝痢？梢?jiàn)，老子與耶穌都相信陰柔之物能制勝，“強(qiáng)梁者不得其死”。（《老子》第四十二章）并且，林語(yǔ)堂總結(jié)出老子對(duì)愛(ài)及謙卑的力量的訓(xùn)言，在精神上和耶穌來(lái)自他獨(dú)創(chuàng)的、卓識(shí)的、閃光的訓(xùn)言相符合，有時(shí)字句的相似也是很驚人的。
林語(yǔ)堂之所以能發(fā)現(xiàn)道教與基督教的許多契合之處，在于他從根本上把握住了道教與基督教在“道”上的同一之處。道教之“道”，深?yuàn)W莫測(cè)，是先于物質(zhì)的存在，是產(chǎn)生物質(zhì)的根源，是宇宙萬(wàn)物的創(chuàng)始者，這是組成道教理論的核心和基礎(chǔ)�；浇探塘x的`“上帝之創(chuàng)造”認(rèn)為宇宙被造出之前沒(méi)有任何物質(zhì)存在，連時(shí)間、空間也沒(méi)有，只有上帝和他的“道”，他的“靈”。上帝通過(guò)“話語(yǔ)”，亦即通過(guò)“道”來(lái)創(chuàng)造天地萬(wàn)物。這是關(guān)切人的靈性問(wèn)題的林語(yǔ)堂最料想不到的收獲。道教思想的人文主義精髓使林語(yǔ)堂否定了基督教經(jīng)院神學(xué)思想，也促使他更加堅(jiān)定地去尋找具有人文主義情懷的“上帝”。 在孔子人道主義的堂室住過(guò)，且又爬登了道山的高峰，林語(yǔ)堂信仰之旅的下一站到了佛教。在林語(yǔ)堂的佛學(xué)思想里，他最感興趣的還是禪宗。從思辨上來(lái)講，禪宗主張不立文字，當(dāng)下自識(shí)本心，強(qiáng)調(diào)自性是佛，平常即道。一旦見(jiàn)到自己的真性（本性）和本有心靈，我們就了解了終極的實(shí)在和得到了菩提（智慧）。禪宗主張，在實(shí)際的人生中才有自由，在自由中才有實(shí)際的人生。禪宗以創(chuàng)造人的生活和自我覺(jué)悟的日常途徑，來(lái)揭示人生的秘密，化平淡為神奇，寓神奇于平淡。禪宗極大地張揚(yáng)了人的主體意識(shí)，肯定每一個(gè)人都可以成佛，都可以成就人格。林語(yǔ)堂極為精微地剖析了“禪”的深邃性，對(duì)其直覺(jué)頓悟、直指人心的思想給予很高的評(píng)價(jià)。他在“禪”的精義中也看到了人文主義的靈光閃現(xiàn)：那就是解除一切空間、時(shí)間、情欲及精神的束縛，追求心靈的完全自由，從而得以悠然處于人世，達(dá)到人與自然人生的和諧。禪宗與儒教、道教共有的追求精神上的自由與解脫，使林語(yǔ)堂更加執(zhí)著地站在人文主義的立場(chǎng)上而標(biāo)舉禪宗。他認(rèn)為“禪”和每天的生命及每天的生活密切相關(guān)，“禪”就寄托在簡(jiǎn)單的日常生活里，且視簡(jiǎn)單的日常生活為幸福的恩賜，而享受它的每一瞬。在佛教的世界里，林語(yǔ)堂也發(fā)現(xiàn)了能勾連起他的基督教情懷的東西。他首先發(fā)現(xiàn)佛教與基督教有一個(gè)共同的基本出發(fā)點(diǎn)一對(duì)于罪的承認(rèn)及深深地關(guān)切人類受苦的事實(shí)。佛教中有一特殊的觀念是“業(yè)”，意即孽障或“罪的重?fù)?dān)”，這是由于人沉溺于不正當(dāng)?shù)挠熬裆戏N種形式的卑瑣造成的，因此人注定要永久墮人輪回�！霸铩闭f(shuō)是基督教的基本觀念，亞當(dāng)、夏娃偷吃“禁果”犯了罪，成為整個(gè)人類的原始罪過(guò)，傳給后代子孫，成為人類一切罪惡和災(zāi)禍的根由，并使人類有了受苦及必然死亡的不幸命運(yùn)。接下來(lái)，林語(yǔ)堂對(duì)佛教及基督教罪的觀念與拯救方式進(jìn)行了批判。他認(rèn)為佛教的悲觀主義是一種消極的人生觀，佛對(duì)人類生命的評(píng)語(yǔ)可以合并為四個(gè)字：憐憫一切！對(duì)佛教教人否定人生，忘卻人生，進(jìn)而出世、遁世，以消極態(tài)度回避人生的悲觀主義情結(jié)，林語(yǔ)堂難以接受。另一方面，對(duì)于基督教的“原罪”觀念，林語(yǔ)堂也堅(jiān)決予以摒棄。林語(yǔ)堂對(duì)佛教基督教“罪”的觀念及拯救方式的否定，是因?yàn)檫@些觀念與林語(yǔ)堂的執(zhí)著于現(xiàn)世的人文主義情懷背道而馳，必然要道到林語(yǔ)堂的抨擊。
在這次靈性之旅中，林語(yǔ)堂發(fā)現(xiàn)了儒、道、釋三教深蘊(yùn)的普遍人文價(jià)值，也能夠指出在那里他們已達(dá)到他們的最高峰及他們對(duì)給人以完滿答復(fù)不足的地方。所以林語(yǔ)堂說(shuō)：“三十多年來(lái)，我唯一的宗教乃是人文主義：相信人有了理性的督導(dǎo)已很夠了，而知識(shí)方面的進(jìn)步必然改善世界。可是觀察20世紀(jì)物質(zhì)上的進(jìn)步，和那些不信神的國(guó)家所表現(xiàn)出來(lái)的行為，我現(xiàn)在深信人文主義是不夠的。人類為著自身的生存，需要與一種外在的、比人本身偉大的力量相聯(lián)系。這就是我歸回基督教的理由。我愿意回到那由耶穌以簡(jiǎn)明方法傳播出來(lái)的上帝之愛(ài)和對(duì)它的認(rèn)識(shí)中去。正是因?yàn)橛辛巳�、道、釋三教人文主義思想的深邃內(nèi)涵做底基，當(dāng)林語(yǔ)堂降在基督教信仰的瑞士少女峰的時(shí)候，也是他對(duì)宗教、上帝、人的靈性等問(wèn)題已經(jīng)探求了其所以然的時(shí)候，所以這時(shí)的林語(yǔ)堂，有了相當(dāng)成熟的宗教、上帝觀念。
他在青年時(shí)期割斷與基督教的聯(lián)系是因?yàn)槟承┗浇痰膫鹘y(tǒng)教義和經(jīng)院神學(xué)的凡庸阻礙了林語(yǔ)堂對(duì)“上帝”本真面目的認(rèn)識(shí)，當(dāng)他汲取了儒、道、釋二教的人文主義精華后，再次尋找的是深具人文精神的“。上帝”，或者說(shuō)，林語(yǔ)堂認(rèn)同了基督教中的人文主義思想而在晚年的時(shí)候宣稱阪依基督成為一個(gè)虔誠(chéng)的基督徒。林語(yǔ)堂對(duì)基督耶穌的認(rèn)識(shí)是建立在“人性”而非“神性”的基礎(chǔ)之上的。同時(shí)，林語(yǔ)堂在耶穌無(wú)可比擬的教訓(xùn)中發(fā)現(xiàn)了一種令人信服的人生理想，就是上帝全部生活的本身，它能喚起人們對(duì)。上帝的敬畏心、親切感及對(duì)自身生命價(jià)值的關(guān)注，這就是基督大光的威嚴(yán)，只有它才能普照人間，只有大光燭照的地方才是一個(gè)道德的而且倫理的，無(wú)可比擬的美的世界。這基督耶穌的大光，也就是林語(yǔ)堂苦苦尋求的比人本身更偉大的力量。至此，林語(yǔ)堂重新體會(huì)到了耶穌那簡(jiǎn)明、純樸、可警畏而發(fā)人探省的教訓(xùn)，對(duì)于林語(yǔ)堂來(lái)說(shuō)，上帝已不再是虛幻的，它已從耶穌基督身上具體地表現(xiàn)了出來(lái)。
從林語(yǔ)堂一生的宗教信仰探索歷程中，我們始終都能感受到林語(yǔ)堂對(duì)人文主義精神的苦苦追尋。他發(fā)現(xiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)文化中最有價(jià)值的是人文主義思想，無(wú)論是儒教、道教，還是禪宗，都是建立在日常人倫基礎(chǔ)上，避開(kāi)西方那種實(shí)證分析理路，直接關(guān)切人與社會(huì)、人與自然諸方面問(wèn)題。而對(duì)于基督教，林語(yǔ)堂反對(duì)用科學(xué)理性方法闡釋基督教義的可能性，并且把基督的威嚴(yán)放置在邏輯理性所不能達(dá)到的境界。這樣，我們就不難理解為什么在同樣深具人文主義特征的基督教及孺、道、釋三教之中，林語(yǔ)堂最后選擇了基督教作為其安身立命的價(jià)值所在。那是因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)人文精神與西方現(xiàn)代人文主義是有所區(qū)別的，前者是涵融性的，后者是排斥性的。中國(guó)的人文主義不與自然為對(duì)，而求能與自然合一。中國(guó)的人文主義精神要求盡己、盡人、盡物之性，使天、地、人、物各安其位，因此能容納天地萬(wàn)物，使之雍容洽化，各遂其性，它不主張對(duì)自然的宰制。中國(guó)的人文精神植根于對(duì)天與。上帝、天帝的信仰，對(duì)天命、天道、天性虔敬至誠(chéng)，說(shuō)人不離天，說(shuō)道不離性。而現(xiàn)代西方人文主義是在西方科學(xué)危機(jī)、心靈失落的背景下對(duì)科學(xué)、理性、價(jià)值和人生等重大問(wèn)題的反省和沉思。在本體論上，它反對(duì)科學(xué)方法染指哲學(xué)，反對(duì)放逐本體論的計(jì)劃，主張以本體論為哲學(xué)的中心，倡導(dǎo)終極關(guān)懷和本體追求的精神，為上帝死后的西方人重建安身立命的形而上學(xué)；在認(rèn)識(shí)論上，它反對(duì)理性主義和泛邏輯主義，祟尚非理性主義；在方法論上，它反對(duì)科學(xué)方法的普效性，主張使用隱喻、內(nèi)心直覺(jué)、神秘體驗(yàn)等多元化方法；在人學(xué)問(wèn)題上，它反對(duì)把人當(dāng)作科學(xué)的對(duì)象和理性的奴仆，重新揭示人的存在本質(zhì)、意志自由和價(jià)值內(nèi)涵。正是基于此，林語(yǔ)堂雖然對(duì)現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展所導(dǎo)致的人類文明的進(jìn)步一直持有一種樂(lè)觀的態(tài)度，但他堅(jiān)持認(rèn)為，科學(xué)再發(fā)達(dá)，也不能滿足人類內(nèi)心深處所隱伏著的對(duì)于上帝的渴望與對(duì)于天國(guó)的追尋，而正是科學(xué)主義無(wú)情地摧毀了人面對(duì)上帝所不可少的那份絕對(duì)敬畏心、神秘感以及上帝本身非邏輯的不可闡釋性。有感于現(xiàn)代人在日益發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)的蠱惑下一天天遠(yuǎn)離上帝，林語(yǔ)堂總不能設(shè)想一個(gè)無(wú)神的世界，因此，他心懷無(wú)限的道德憂患感義無(wú)反顧地回歸到了上帝的懷抱。
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