白居易琴詩

　　作為古老的民族樂器，琴與我國傳統(tǒng)文化有著很深的淵源。

　　琴不但具有娛樂之功用，還是文人士大夫的修身養(yǎng)性的工具。白居易是愛琴懂琴之人，他的琴詩是唐代詩人中最多的。

　　琴是我國古老的民族樂器，距今已有3000年歷史，是我國傳統(tǒng)文化的瑰寶。之所以說琴是文化瑰寶，是因為琴與我國傳統(tǒng)文化的緊密關系：古琴并非是一種簡單的樂器，我們在欣賞琴曲的同時不能將它同中國文化相剝離，古琴文化也不是簡單的音樂文化，它與文人階級的精神思想緊密結(jié)合在一起的，尤其是儒家文化�！抖Y記》云：“士無故不撤琴瑟。” 琴棋書畫不但是古代文人士大夫的修身養(yǎng)性之具，也是他們才能的體現(xiàn)，而琴居其首，由此可見琴在古代文人心目中的重要性。

　　提到琴詩我們就不得不談到白居易，白居易是酷愛音樂的文人，筆者以朱金成箋�！栋拙右准�箋�！窞榈妆咀髁私y(tǒng)計后發(fā)現(xiàn)，白居易的琴詩共125首，是唐代琴詩最多的詩人。他對琴有著特殊的愛好： “本性好絲桐，塵機聞即空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙。尤宜聽三樂，安慰白頭翁。”(《好聽琴》)此時的琴是撫慰詩人的靈藥，空靈靜好。“晚坐拂琴塵，《秋思》彈一遍。”(《冬日早起閑詠》)琴是寂靜時默默訴說心聲的朋友。“琴中古曲是幽蘭，為我殷勤更弄看。欲得身心俱靜好，自彈不及聽人彈。”(《聽幽蘭》)“今日北窗下，自問何所為。欣然得三友，三友者為誰。琴罷輒舉酒，酒罷輒吟詩。 三友遞相引，循環(huán)無已時。”(《北窗三友》)琴是與詩人志同道合的道友�！肚偈贰酚涊d：“白居易，字樂天，太原人，以文章德范稱于憲穆文武之間。自云嗜酒、耽琴、淫詩。凡酒徒、琴侶、詩客，多與之游。每良辰美景，或雪朝月夕，好事者相遇，必先拂酒罍，次開篋詩。酒既酣，乃自援琴操官聲，弄《秋思》一遍。若興發(fā)，命家僮調(diào)法部絲竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。放情自娛，酩酊而后已。”在日常生活中，白居易以琴來自娛，而在失意時以琴作為撫慰。白居易還十分重視社會大眾對琴樂審美的變化，他對和琴音效果、古琴為何衰微的原因等都提出了自己的看法，可以說白居易的一生幾乎是與音樂為伴的。

　　白居易琴樂審美觀——惡俗倡雅

　　唐代以來，自西域胡樂開始盛行，打破了原有的音樂系統(tǒng)，中原的舊樂與西域的胡樂相融合，形成了與舊時雅樂和清樂不同的音樂系統(tǒng)，曾經(jīng)用于郊廟祭祀的雅樂也只不過成為仿古的模擬品來裝點禮儀儀式。與此同時，西域的樂器如琵琶、觱篥、羯鼓也開始在中原流行起來，所以琴的地位也逐漸“曲高和寡”。“嗟嗟俗人耳，好今不好古。所以綠窗琴，日日生塵土。”(《秦中吟十首》)“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。”(《五弦彈》)都說明了當時琴樂的衰落�！缎绿茣�·音樂志》載：“至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑……凡十四國之樂，而八國之伎列于十部。”由此可知，唐代的音樂藝術總體呈現(xiàn)出一種異彩繽紛的局面，殘存的清商樂已經(jīng)走向沒落，而中亞及西域康國、安國、高昌、疏勒、龜茲等外來音樂占據(jù)了唐代音樂的主要舞臺，進而形成了以龜茲樂為基礎的新音樂。新音樂在初期以節(jié)奏明快的樂曲和熱烈優(yōu)美的舞蹈為主流，這在當時是符合人們的社會審美需要的，而從容雅緩、曾被隋文帝稱之為“華夏之聲”的清樂便逐漸淡出了人們視野，白居易《廢琴》便是當時琴樂衰落的真實寫照：“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然?羌笛與秦箏。”如果僅從字面意思來看這首詩，白居易主張廢去古琴，因為古琴聲淡無味，遺音冷冷，與現(xiàn)代人的情感格格不入，而羌笛與秦箏才是世人喜歡和熱愛的對象。但若仔細分析便會發(fā)現(xiàn)，這首詩實際上是白居易對古琴音樂衰落現(xiàn)象發(fā)出的沉重感慨：即使我不辭辛勞為你演奏，你也并不愛聽，這多么令詩人傷心!白居易是詩人，是熱愛生活的文人，他喜歡酒，喜歡詩，喜歡琴樂。詩人視琴為知己，他自然明白這位清高的朋友從傳世以來就有不可克服的缺點，但是當他看著琴樂的處境不佳，依然抑制不住自己內(nèi)心的傷感。詩人還說明了導致琴樂衰落的直接原因——“羌笛與秦箏”。這里的“羌笛與秦箏”不是特指專門的樂器，而是泛指羌笛、琴箏一類的胡樂器。唐玄宗時“胡部新聲”在內(nèi)地廣泛傳播，樂器種類極其繁多，不但有音域?qū)拸V的琵琶彈弦樂器，還有羯鼓等打擊樂器，笙、笛、觱篥等吹樂器，尤其是琵琶在當時極為流行。隋唐燕樂都依琵琶定律，出現(xiàn)了許多琵琶高手，“盡日聽彈無限曲”(元稹《琵琶歌》)，便是當時琵琶流行場面的真實寫照。將琴與當時俗樂演出的局面相比較，琴之缺陷便更加顯而易見：“秦箏簫管和琵琶，興滿余尊酒余賒，歌舞留春春似海，美人顏色正如花。”(唐彥謙《春日偶成》)這首詩生動地描寫了當時俗樂的熱鬧場面：幾種樂器混用，有簫管、秦箏、琵琶，不僅如此還有美人歌舞，試想象下那是怎樣熱鬧的場景，人們相聚在一起盡情歡樂，縱情起舞，這樣的'繁華又怎是琴所能夠企及的。與喧鬧的俗樂器相比較，琴的疏淡平和更為低調(diào)，這也是它逐漸不被大眾重視和喜歡的原因之一。古琴音樂音量偏小，更偏向于自娛，于是它更多保留了文人的雅趣，始終沒有走出文人階層，一直與普通的老百姓保持著遙遠的距離，也是其衰落原因之一。

　　在白居易的音樂審美觀中，他在繼承前人以古琴為雅正之音的基礎上，以崇雅、平和、清淡作為審美標準，而且對雅樂與俗樂的愛憎態(tài)度極為明顯。白居易在《和答詩十首·答桐花》中表達了他的喜好：“泠泠聲滿耳，鄭衛(wèi)不足聽。”“鄭衛(wèi)之音”原是指春秋時鄭國、衛(wèi)國的民間音樂，后因《論語·衛(wèi)靈公》有“鄭聲淫”之語，后人便以鄭衛(wèi)之音作為淫亂的音樂。在這里，鄭衛(wèi)之音指的是當時俗樂，白居易認為俗樂是不堪聽的，他甚至絲毫不掩飾對俗樂的厭惡之情，他在《五弦彈》的副標題上便直接發(fā)出自己內(nèi)心的憤怒：“惡鄭之奪雅也。” 這與《論語·陽貨篇第十七》“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’”的思想是一致的，批評鄭衛(wèi)之音有喧賓奪主之嫌。他在文中說道：“遠方士，爾聽五弦信為美，吾聞正始之音不如是。正始之音其若何?朱弦疏越清廟歌。一彈一唱再三嘆，曲淡節(jié)稀聲不多。融融曳曳召元氣，聽之不覺心平和。人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。更從趙璧藝成來，二十五弦不如五。”他認為一唱三嘆，曲淡聲遲，能夠恢復人的元氣，使人精神爽朗的音樂才是真正的“正始之音”，這樣的音樂可以使人回歸心靈上的平靜，也符合音樂的審美標準。而對于世人喜歡熱鬧歡快的俗樂而將雅樂拋至一邊的現(xiàn)象，白居易顯得有些無奈。 　　二、白居易與文人琴——琴之雅趣與高志

　　梁昭明太子肖統(tǒng)《陶洲明傳》中有這樣一段話：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫琴以寄其意。”他對陶淵明撫無弦琴以寄情這一舉動給予了很高的評價，無弦音樂也曾被認為是音樂美的最高境界。有人認為這里的無弦琴是指能夠發(fā)出具體聲音之外的大音(大音希聲)，又或者是空明的佛家境界，更有人提出無弦琴寄托了亡國之音和知音難覓的情感。筆者認為，這里所謂的無弦音樂并不是指琴的表面上有弦無弦，而是指音樂內(nèi)在的神韻，與演奏者或者傾聽者所想表達的情感有關。琴所帶來的并不僅僅是音樂，是一種文化，是一種心態(tài)，是與世俗截然相反的高雅的情趣與格調(diào)，是日常生活中閑適的心情，是演奏者與琴與世間與自己內(nèi)心溝通的橋梁，是追求與琴同在寂靜美好的狀態(tài)。“琴中趣”便在此處，與音樂是否動聽、旋律是否優(yōu)美沒有關聯(lián)，有弦無弦，甚至有無真實的聲音都不能影響琴的美感，這也是“但識琴中趣， 何勞弦上聲”的真實意思，而白居易正是這種思想的代表。

　　白居易的詩中有很多對于琴聲的描寫：“蜀桐木性實，楚絲音韻清。調(diào)慢彈且緩，夜深十數(shù)聲。入耳淡無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽。”(《夜琴》)“清泠由木性，恬淡隨人心。心積和平氣，木應正始音。響余群動息，曲罷秋夜深。正聲感元化，天地清沉沉。”(《秋夜琴興》)從白居易對于琴聲的這些描寫中我們可以歸納出琴聲淡，調(diào)聲緩，清冷甚至是“無味”，與能夠千變?nèi)f化的琵琶相比，琴聲過于淡雅、平和、沉穩(wěn)，不適合作合奏樂器，更適合獨奏，這便更加突出了琴的蕭瑟與寂寞。此外，我們還可以看出琴對環(huán)境還是有要求的，琴是能夠帶領我們?nèi)ネ鶎庫o世界的媒介，它與喧囂和熱鬧是不可調(diào)和的。有兩首詩都提到了“夜深”，當然并不是要夜深才能夠彈琴，而是在夜深這樣的一個環(huán)境之下萬籟俱寂，人聲俱滅，彈琴不會受到外界的干擾，琴和詩人能夠更好地進行交流。“自弄還自罷，亦不要人聽”，說明琴的歸屬性是很強的，詩人自得其樂，陶醉在琴聲之中，而不愿也不屑與他人分享。這并不是詩人不愿意與他人分享美妙的音樂，而是琴本身的屬性所決定的。除了環(huán)境，琴對于彈琴之人也有苛刻的要求：在彈奏琴曲時，首先要平和自己的內(nèi)心，除去暴戾不安與躁動，只有將自己的心靈沉靜下來才能與周圍環(huán)境融為一體，才能與琴共為一體，才能真正體會琴之趣味，達到“感化天地”的境界。而正是因為琴對彈琴者有著苛刻的要求，以及琴的疏淡平和之音可以使人內(nèi)心平靜安寧，琴也是修身正己和復興禮樂的最佳樂器，這也是詩人所倡導的。

　　除去琴聲的淡雅，琴獨立的姿態(tài)與脫俗的品質(zhì)象征也是琴的另一特征。這點要從琴的歷史談起。琴自古就是正統(tǒng)的樂器，是承載儒家文化的重要器物，它在社會秩序的方方面面都有著不可忽略的作用：古琴可以奏于宗廟，可以用于和諧夫妻感情，可以使君臣恭肅，可以造就培養(yǎng)人的德行，用于家中則長幼有序。琴所面對的主要對象——古之君子，無論是積極入世還消極避世，琴都是文人高雅情趣的象征，自然也是后代人所敬仰的典范。

　　白居易當然也不例外。“信意閑彈秋思時，調(diào)清聲直韻疏遲。近來漸喜無人聽，琴格高低心自知。”(《彈秋思》)《論語·泰伯·第八》：“興于詩，立于禮，成于樂。”音樂可以使人的心性完善，在白居易的詩中琴聲同樣具有這樣的作用。我們可以看到琴不僅僅是修身養(yǎng)性的工具，作者還融入了自己的道德理想與高潔品質(zhì)，使琴產(chǎn)生了與作者心靈心心相通的品格——琴格。這里的琴格是作者內(nèi)心空明無擾的寫照，不需要世俗的贊賞，不需要世間眼光的認可，琴思與作者孤傲的心靈相通，獲得一片清凈便可。古琴低調(diào)淡雅的品格與熱鬧喧嘩的其他樂器相比自然是遜色一籌的，但是即使不被理解、不被重視，琴聲依然堅持自我。但正是因為這種寂寞使詩人與琴結(jié)下了不解之緣：“古琴無俗韻，奏罷無人聽。寒松無妖花，枝下無人行。春風十二街，軒騎不暫停。奔車看牡丹，走馬聽秦箏。眾目悅芳艷，松獨守其貞。眾耳喜鄭衛(wèi)，琴亦不改聲。懷哉二夫子，念此無自輕。”(《鄧魴、張徹落第》)在這里，古琴的實用性消退，象征意味加強。“古琴無俗韻”是不被世人喜歡的原因，但也代表了古琴是與俗相對立的，是雅的代表。在白居易的詩里，詩人將古琴與寒松相比較：“子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(《論語·子罕》)，天冷了才知道松柏是最后才凋零的，倘若更進一層去理解這句話，孔子是用松柏來比喻君子，在污濁的社會里松柏依然堅持著自己的一席之地，不被世俗所感染，保持著自己堅韌的姿態(tài)，所以寒松歷來都是堅韌的代表。“無俗韻，無妖花，守其貞，不改聲”，這是詩人對琴和松柏的描繪，又何嘗不是詩人對自我的要求與真實形象的寫照?可以說，這里的琴與詩人是融為一體的，琴即詩人，詩人即琴，同樣落寞，同樣堅韌。詩人也用琴的孤潔品質(zhì)來鼓勵鄧魴、張徹，勸慰他們不要輕視自己，不要輕易放棄。事實上詩人難道沒有自我勉勵的意味嗎?答案不言而喻。此外詩人還在《池鶴八絕句·鶴答烏》中用“吾音中羽汝聲角，琴曲雖同調(diào)不同”的詩句直接來表現(xiàn)自己與眾不同的高潔志向。

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