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李商隱《蟬》賞析
《蟬》全詩(shī)采用人、蟬對(duì)照的寫法,著筆于兩者的相同點(diǎn),一改秋蟬在詩(shī)歌中只寄寓凄涼而缺乏內(nèi)涵的意象特征,賦予秋蟬全新的形象,是詠懷詩(shī)中的經(jīng)典之作。以下是小編整理的李商隱《蟬》賞析,希望對(duì)大家有所幫助。
【作品簡(jiǎn)介】
《蟬》是唐代詩(shī)人李商隱創(chuàng)作的一首五言律詩(shī)。全詩(shī)層層深入,闡發(fā)主題。先是描寫蟬的境遇,后面直接跳到自身的遭遇上來(lái),直抒胸臆,感情強(qiáng)烈,最后卻又自然而然地回到蟬身上,首尾圓融,意脈連貫。
蟬
唐代李商隱
本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲。
五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情。
薄宦梗猶泛,故園蕪已平。
煩君最相警,我亦舉家清。
【注解】
1、本以兩句:古人誤以為蟬是餐風(fēng)飲露的。這里是說(shuō),既欲棲高處,自難以飽腹,雖帶恨聲,實(shí)也徒然。
2、一樹(shù)句:意謂蟬雖哀鳴,樹(shù)卻自呈蒼潤(rùn),像是無(wú)情相待。實(shí)是隱喻受人冷落。
3、薄宦:官卑職微。
4、梗猶泛:這里是自傷淪落意。
5、蕪已平:荒蕪到了沒(méi)脛地步。
【解釋】
蟬棲身在高樹(shù)上餐風(fēng)飲露,所以難以果腹;盡管它自命清高也好,含恨哀鳴也罷,這些都是徒勞的,終究不能擺脫生活的清貧,難飽的困境。蟬的鳴聲到五更天亮?xí)r,已經(jīng)稀疏得幾近斷絕了,可是一樹(shù)的葉子依然是那樣的蒼翠,并不為蟬的哀鳴而悲傷蕭疏,顯得是那樣的冷酷,沒(méi)有一點(diǎn)一滴地同情。詩(shī)人在各地當(dāng)幕僚,是一個(gè)官職卑下的小官,好象大水中的木偶到處漂流。更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經(jīng)連成一片了,人走到地里已沒(méi)有地方落腳了。蟬的操守高潔正與我的廉正清貧相應(yīng)。煩勞你蟬君最能讓我警醒,我這個(gè)與蟬境遇相似的小官,也當(dāng)堅(jiān)持操守,玉潔冰清,這讓我不免有了歸鄉(xiāng)的念頭。
譯文
你棲息高樹(shù)啜飲清露終日難飽,悲鳴傳恨無(wú)人理會(huì)而白費(fèi)其聲。
五更時(shí)你的叫聲漸漸稀疏斷絕,滿樹(shù)的碧綠依然如故毫不動(dòng)情。
我官職低微生活像桃梗般漂泊,田園長(zhǎng)期荒廢怕雜草早已長(zhǎng)平。
煩勞你悲鳴不已讓我能夠警醒,我也是一貧如洗全家水一樣清。
創(chuàng)作背景
李商隱生當(dāng)晚唐時(shí)期,一生經(jīng)歷由唐憲宗至唐宣宗六朝,正值牛李黨爭(zhēng)相當(dāng)激化之時(shí)。李商隱初依牛黨,后改投李黨,一直在兩黨爭(zhēng)斗的夾縫中掙扎,備受排擠,一生困頓不得志。此詩(shī)大約作于唐宣宗大中二年(848)秋,當(dāng)時(shí)詩(shī)人仕途不順,希望得到令狐绹的幫助提攜,但遭到拒絕。詩(shī)人從桂管觀察使鄭亞幕府歸來(lái),行至夔峽,有感于自己如“梗泛”的漂泊生活,寫下這首詩(shī)。
賞析
南朝梁劉勰《文心雕龍·情采》有云:“昔詩(shī)人篇什,為情而造文!边@首詠蟬詩(shī),就是抓住蟬的特點(diǎn),結(jié)合詩(shī)人的情思,“為情而造文”的。詩(shī)中的蟬,也就是詩(shī)人自己的影子。詩(shī)人抓住寒蟬棲高飲露、悲鳴欲絕這兩個(gè)特點(diǎn),重筆描摹其“高難飽”“恨費(fèi)聲”的處境遭遇,寄托自己志向高遠(yuǎn)而不免潦倒、滿腔悲憤而無(wú)人同情、羈宦漂泊而遇歸不得的悲劇命運(yùn),沉郁中見(jiàn)怨憤,怨憤中有堅(jiān)守,感人至深。
首聯(lián)“本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲”,聞蟬鳴而起興!案摺敝赶s棲高樹(shù),暗喻自己的清高;蟬在高樹(shù)吸風(fēng)飲露,所以“難飽”,這又與詩(shī)人的身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來(lái),所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費(fèi),是徒勞,因?yàn)椴荒苁顾鼣[脫難飽的困境。明知徒勞,卻復(fù)鳴不已,則恨愈恨,悲愈悲。這是說(shuō),詩(shī)人由于為人清高,所以生活清貧;而他也不是那種對(duì)官場(chǎng)徹底絕望之人,因?yàn)檫寄希望于有力者能有所提攜,最終卻還是徒勞。心中的失望、遺憾逐漸郁積起來(lái),又無(wú)人可與訴說(shuō),只好借助詩(shī)歌,發(fā)幽怨之聲。這樣結(jié)合作者的感受來(lái)詠物,并不會(huì)把物的本來(lái)面貌歪曲,因?yàn)樵佄镌?shī)的真實(shí),是作者感情的真實(shí)。作者確實(shí)有這種感受,借蟬來(lái)寫,只要“高”和“聲”是和蟬符合的,就可以寫出他對(duì)“高”和“聲”的獨(dú)特感受來(lái),可以寫“居高聲自遠(yuǎn)”(虞世南《蟬》),也可以寫“本以高難飽”,這兩者對(duì)兩位不同的作者都是真實(shí)的。
頷聯(lián)“五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情”進(jìn)一步寫蟬的處境。從“恨費(fèi)聲”里引出“五更疏欲斷”,用“一樹(shù)碧無(wú)情”來(lái)作襯托,把不得志的感情推進(jìn)一步,達(dá)到了抒情的頂點(diǎn),使人愈感其悲。蟬的鳴聲到五更天亮?xí)r,已經(jīng)稀疏得快要斷絕了,可是一樹(shù)的葉子還是那樣碧綠,并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴,顯得那樣冷酷無(wú)情。這里接觸到詠物詩(shī)的另一特色,即無(wú)理得妙。蟬聲的“疏欲斷”,與樹(shù)葉的“碧”兩者本無(wú)關(guān)涉,可是詩(shī)人卻怪樹(shù)的無(wú)動(dòng)于衷。這看似毫無(wú)道理,但無(wú)理處正見(jiàn)出詩(shī)人的真實(shí)感情。“疏欲斷”既是寫蟬,也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說(shuō),責(zé)怪樹(shù)的“無(wú)情”是無(wú)理;就寄托身世遭遇說(shuō),責(zé)怪有力者本可以依托蔭庇而卻“無(wú)情”,是有理的。詠物詩(shī)既以抒情為主,所以這種無(wú)理在抒情上就成了有理,而且顯得水到渠成,自然而然。
頸聯(lián)“薄宦梗猶泛,故園蕪已平”是一個(gè)轉(zhuǎn)折,拋開(kāi)詠蟬,轉(zhuǎn)到自己身上。這一轉(zhuǎn)就打破了詠蟬的限制,擴(kuò)大了詩(shī)的內(nèi)容。要是局限在詠蟬上面,有的話就不好說(shuō)了。詩(shī)人在各地當(dāng)幕僚,是個(gè)小官,所以稱“薄宦”。經(jīng)常在各地流轉(zhuǎn),好像大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活,使他懷念家鄉(xiāng)。“田園將蕪胡不歸”(東晉陶淵明《歸去來(lái)兮辭》),更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經(jīng)連成一片了,詩(shī)人思?xì)w就更加迫切。這兩句好像和上文的詠蟬無(wú)關(guān),暗中還是有聯(lián)系的。“薄宦”同“高難飽”“恨費(fèi)聲”聯(lián)系,小官微祿,所以“難飽”“費(fèi)聲”。經(jīng)過(guò)這一轉(zhuǎn)折,上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
尾聯(lián)“煩君最相警,我亦舉家清”,又回到詠蟬上來(lái),用擬人法寫蟬。以“相警”綰結(jié),“君”與“我”對(duì)舉,再次緊扣詠蟬的主題,把詠物和抒情密切結(jié)合,而又呼應(yīng)開(kāi)頭,首尾圓合。人、蟬對(duì)望對(duì)看對(duì)傷,都是一樣的處境與結(jié)局,真是同病相憐。蟬的“難飽”正與“我亦舉家清”相應(yīng);蟬的鳴叫聲,又提醒“我”這個(gè)與蟬境遇相似的小官,想到“故園蕪已平”,不免勾起賦歸之念。此聯(lián)在前三聯(lián)幾乎專寫蟬的基礎(chǔ)上,會(huì)合在一處,不但呈現(xiàn)出詩(shī)歌層次的變化,也表現(xiàn)出情感的層進(jìn)關(guān)系,將感情推向高潮。
詠物詩(shī),貴在“體物為妙,功在密附”(《文心雕龍·物色》)。這首詠蟬詩(shī),沒(méi)有把重點(diǎn)放在形貌的描繪刻畫,而是揭示它的內(nèi)在感受與深層情感。詩(shī)的前四句寄寓自己窮困潦倒的處境和悲憤無(wú)奈的心情!氨疽愿唠y飽”寫出“高”與“飽”的矛盾,表明自己志行高潔,卻不逢于時(shí)!耙粯(shù)碧無(wú)情”披露了現(xiàn)實(shí)環(huán)境的冷酷。這就從主觀與客觀兩方面抒寫了自己不幸遭遇的原因。后四句寫出自己泛梗飄蓬、欲歸不能的羈宦生涯和“舉家清”的困苦生活。詩(shī)人抓住蟬的特征加以突出描寫,達(dá)到人、物一體的境界。全詩(shī)以清高、清貧為主線,通篇以蟬自喻,構(gòu)思巧妙,感慨深沉,堪稱絕唱。
名家點(diǎn)評(píng)
(1)明代唐汝詢《匯編唐詩(shī)十集》:唐云:堪與駱臨海、張曲江并馳。
(2)明代鐘惺、譚元春《唐詩(shī)歸》:鐘云:五字名士贊(首句下)。鐘云:三字冷極,幻極(“一樹(shù)”句下)。鐘云:自處不茍(末句下)。
(3)明代周珽《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》:周敬云:虞世南云“居高聲自遠(yuǎn)”,駱賓王“清畏人知”、義山“本以高難飽”語(yǔ),皆善言蟬之德。后四句自言宦游飄薄,致家鄉(xiāng)荒移,亦由清高自好故耳,乃煩爾類勤相警勵(lì)如此。觸物興情,良可悲也。
(4)清代黃周星《唐詩(shī)快》:說(shuō)得有品有操,竟似蟲中夷齊(“本以”句下)。
(5)清代顧安《唐律消夏錄》:首二句寫蟬之鳴,三四寫蟬之不鳴;“一樹(shù)碧無(wú)情”,真是追魂取氣之句。五六先作“清”字地步,然后借“煩君”二字折出結(jié)句來(lái),法老筆高,中晚一人也。
(6)清代陸次云《五朝詩(shī)善鳴集》:清絕。
(7)清代吳喬《圍爐詩(shī)話》:義山《蟬》詩(shī),絕不描寫用古,誠(chéng)為杰作。
(8)清代錢良擇《唐音審體》:神句非復(fù)思議可通,所謂不宜釋者是也(“一樹(shù)”句下)。
(9)清代屈復(fù)《唐詩(shī)成法》:三、四流水對(duì),言蟬聲忽斷忽續(xù),樹(shù)色一碧。五、六說(shuō)目前客況,開(kāi)一筆,結(jié)方有力。通首自喻清高。
(10)清代屈復(fù)《玉谿生詩(shī)意》:三、四承“恨費(fèi)聲”。五、六又應(yīng)“難飽”。七結(jié)前四,八結(jié)五、六。本言其費(fèi)聲,而翻寫不鳴。蓋除卻五更欲斷,此外無(wú)不鳴時(shí)也。高即清也。本以居高,終身難飽,鳴以傳恨,徒勞費(fèi)聲。惟至五更,樹(shù)碧無(wú)情,乃不鳴耳。費(fèi)聲如此,梗泛園蕪,吾之遭逢如此。故煩君相警,而舉家亦清也。
(11)清代姚培謙《李義山詩(shī)集箋注》:姚培謙曰:此以蟬自況也。蟬之自處既高矣,何恨之有?三承“聲”字,四承“恨”字。五、六言我今實(shí)無(wú)異于蟬。聽(tīng)此聲聲相喚,豈欲以警我耶?不知我舉家清況已慣,毫無(wú)怨尤,不勞警得也。
(12)清代李因培《唐詩(shī)觀瀾集》:追魂之筆,對(duì)句更可思而不可言(“五更”二句下)。
(13)清代范大士《歷代詩(shī)發(fā)》:爐錘極妙,此題更無(wú)敵手。
(14)清代沈德潛《唐詩(shī)別裁》:取題之神(“五更”句下)。
(15)清代周詠棠《唐賢小三昧集續(xù)集》:十字神妙(“五更”二句下)。結(jié)意好。
(16)清代徐德泓、陸鳴皋《李義山詩(shī)疏》:徐德泓曰:此從事幕府而以蟬見(jiàn)意也。首聯(lián),寫高潔。項(xiàng)聯(lián),微寓失所依棲意,是以嗟泛梗而興故園之思也。末以人、物同情結(jié)之。前寫物,而曰“高”曰“恨”,曰“欲斷”“無(wú)情”,不離乎人;后寫人,而曰“梗”曰“蕪”曰“清”,不離乎物,正詩(shī)家針?lè)ň芴。陸鳴皋曰:規(guī)模少陵《促織》作,而俊尤過(guò)之。
(17)清代紀(jì)昀《玉谿生詩(shī)說(shuō)》:起二句斗入有力,所謂意在筆先。前半寫蟬,即自喻;后半自寫,仍歸到蟬。隱顯分合,章法可玩。李廉衣曰:“‘一樹(shù)’句纖脆,此等猶易誤人!迸c歸愚意反,然可以對(duì)參。
(18)清代黃叔燦《唐詩(shī)箋注》:上四句就蟬之大致刻劃,便有比意。起極超脫,人不能道也,入神之筆也!氨』隆币宦(lián),即自己說(shuō),結(jié)二語(yǔ)仍收轉(zhuǎn)蟬說(shuō),覺(jué)“一樹(shù)”句更情思惘然。古人善詠物者必有比托。
(19)清代宋宗元《網(wǎng)師園唐詩(shī)箋》:詠物而揭其神,乃非漫詠(“五更”二句下)。
(20)清代李家瑞《停云閣詩(shī)話》:詩(shī)有似是而實(shí)非者,如義山《蟬》詩(shī):“五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情”一聯(lián),戈芥舟先生以為得題之神,李廉衣先生譏其纖脆。二說(shuō)均為有理。以余考之,蟬不夜鳴,況五更正吸露之辰,非鼓翼之候,則所云“疏欲斷”者,自屬臆想之誤。下句專取上句神理,若上句有著,下句便有不言之妙,上句影響,則下句亦可刪矣。
(21)清代馮浩《玉谿生詩(shī)集箋注》:(“五更”二句)所謂屢啟陳情而不之省,寫得如許沉痛!
(22)清代張文蓀《唐賢清雅集》:比體,末點(diǎn)明正意。“一樹(shù)碧無(wú)情”,比孟襄陽(yáng)“空翠落庭陰”更微妙,玩起結(jié)自見(jiàn)。
(23)清代馬位《秋窗隨筆》:玉谿筆墨照千古!对佅s》“五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情”,常人能道只字否?世徒摘其綺辭麗句而雌黃義山,不亦妄乎?謂其深學(xué)老杜,信然。
(24)清代楊逢春《唐詩(shī)繹》:前半詠蟬,便為自己寫照!掳肱暮系铰(tīng)蟬之情,緊抱前四,如燈之于影!扒濉闭,猶言清貧、清苦,即所謂“高難飽”也。
(25)清代袁枚《詩(shī)學(xué)全書》:首二從聞蟬起。三句承上“聲”字,四句承上“高”字。五、六轉(zhuǎn),言薄宦而起故園之思,那堪更聞爾聲之相警也。末仍合到聞蟬作結(jié)。
(26)清代孫洙《唐詩(shī)三百首》:(首句)無(wú)求于世,(次句)不平則鳴;(三句)鳴則蕭然,(四句)止則寂然。上四句借蟬喻己,以下直抒己意。
(27)清代章燮《唐詩(shī)三百首注疏》:托蟬以寄意也。(上半)詠蟬即所以詠己也。(下半)此四句抒己意。夫蟬以清高飲露,何由得飽?吾猶恨其抱葉悲鳴,朝夕嘒嘒,不勝其勞,徒費(fèi)清聲,所以五更疏引,欲斷于秋風(fēng)白露中耳。然一樹(shù)之陰,終不能保其身,亦覺(jué)無(wú)情甚矣。此蟬之患不可預(yù)防螳螂乎?乃我也宦情已薄,強(qiáng)梗自居,猶泛泛于斯,何也?況我之故園荒蕪未久,尚可治平,歸則宜矣。適聞蟬聲,煩君相警,最為關(guān)切,而我之舉家清貧廉潔,亦猶之吸風(fēng)飲露而已。
(28)清代沈厚塽《李義山詩(shī)集輯評(píng)》:朱彝尊曰:三四一聯(lián),傳神空際,超超玄著,詠物最上乘。第四句更奇,令人思路斷絕。何焯曰:老杜之苗(裔)。小馮云:腹連落句直下,五六正見(jiàn)易作求田問(wèn)舍之計(jì),結(jié)則窮而益賢也。
(29)清代吳仰賢《小匏庵詩(shī)話》:義山實(shí)有白描勝境,如《詠蟬》云:“五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情!薄恢蛔郑M得風(fēng)流。
(30)清代施補(bǔ)華《峴傭說(shuō)詩(shī)》:三百篇比興為多,唐人猶得此意。同一詠蟬,虞世南“居高聲自遠(yuǎn),端不藉秋風(fēng)”,是清華人語(yǔ);駱賓王“露重飛難進(jìn),風(fēng)多響易沉”,是患難人語(yǔ);李商隱“本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲”,是牢騷人語(yǔ)。比興不同如此。
(31)清代張燮承《小滄浪詩(shī)話》:李義山《李花》云:“自明無(wú)月夜,強(qiáng)笑欲風(fēng)天!薄断s》云:“五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情!笔墙阅茈x形得似,象外傳神。賦物之作若此,方可免俗。
(32)清代李佳《左庵詞話》:李義山詠《蟬》《落花》二律詩(shī),均遺貌取神,益見(jiàn)其品格之高。推此意以作詞,自以白描為妙手,豈徒事堆砌者所能見(jiàn)長(zhǎng)。
(33)近代張采田《李義山詩(shī)辨正》:起四句暗托令狐屢啟陳情不省,有神無(wú)跡,真絕唱也,非細(xì)心不能味之。
(34)近代張采田《玉谿生年譜會(huì)箋》:“一樹(shù)”句傳題之神,何等高渾,而廉農(nóng)譏其“纖詭”,紀(jì)氏取之,無(wú)識(shí)甚矣!
(35)近代俞陛云《詩(shī)境淺說(shuō)》:此與駱賓王《詠蟬》,各有寓意。駱感鐘儀之幽禁,李傷原憲之清貧,皆極工妙。起聯(lián)即與蟬合寫,謂調(diào)高和寡。臣朔應(yīng)饑,開(kāi)口向人,徒勞詞費(fèi)。我與蟬同一慨也。三四言長(zhǎng)夜孤吟,而舉世無(wú)人相賞。若蟬之五更聲斷,而無(wú)情碧樹(shù),仍若漠漠無(wú)知。悲辛之意,托以俊逸之詞,耐人吟諷。五六專說(shuō)己事,言宦游無(wú)定,而故里已荒。末句仍與蟬合寫,言煩君警告。我本舉室耐貧,自安義命,不讓君之獨(dú)鳴高潔也。學(xué)作詩(shī)者,讀賓王《詠蟬》當(dāng)驚為絕調(diào),及見(jiàn)玉溪詩(shī),則異曲同工。可見(jiàn)同此一題,尚有余意。若以他題詠物,深思善體,不患無(wú)著手處也。
(36)中國(guó)現(xiàn)代作家、學(xué)者錢鍾書《談藝錄》:蟬饑而哀鳴,樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng),油然自綠也(油然自綠是對(duì)“碧”字的很好說(shuō)明)。樹(shù)無(wú)情而人(“我”)有情,遂起同感。蟬棲樹(shù)上,卻恝置(猶淡忘)之;蟬鳴非為“我”發(fā),“我”卻謂其“相警”,是蟬于我亦“無(wú)情”,而我與之為有情也。錯(cuò)綜細(xì)膩。
作者簡(jiǎn)介
李商隱(約813—約858),字義山,號(hào)玉谿生,懷州河內(nèi)(今河南沁陽(yáng))人。開(kāi)成二年(837)進(jìn)士。曾任縣尉、秘書郎和東川節(jié)度使判官等職。因受牛李黨爭(zhēng)影響,被人排擠,潦倒終身。所作“詠史”詩(shī)多托古以諷,“無(wú)題”詩(shī)也有所寄寓,至其實(shí)際含義,諸家所釋不一。擅長(zhǎng)律、絕,富于文采,具有獨(dú)特風(fēng)格,然有用典太多,意旨隱晦之病。有《李義山詩(shī)集》。
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