柳宗元《天說》原文

　　原文：

　　韓愈謂柳子曰：“若知天之說乎?吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃!’又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也!’若是者，舉不能知天。夫果窳飲食既壞，蟲生之;人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔，蟲生之;木朽而蝎中，草腐而螢飛，是豈不以壞而后出邪?物壞，蟲由生之;元氣陰陽之壞，人由生之。蟲之生而物益壞，食嚙之，攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功于物者也;蕃而息之者，物之仇也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：懇原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為堰溲，筑為墻桓、城郭、臺榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以熔，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，倖倖沖沖，攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元氣陰陽也，不甚于蟲之所為乎?吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功于天地者也;蕃而息之，天地之讎也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉受罰必大矣。予以吾言為何如?”

　　柳子曰：“子誠有激而為是邪?則信辯且美矣。吾能終其說。彼上而玄者，世謂之天;下而黃者，世謂之地;渾然而中處者，世謂之元氣;寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果 、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也，其能有報乎?蕃而息之者，其能有怒乎?天地，大果窳也;元氣，大癰痔也;陰陽，大草木也。其烏能賞功而罰禍乎?功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬;呼而怒，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之仁義以游其內 ，生而死耳，烏置存亡得喪于果窳、癰痔、草木邪?”

　　翻譯：

　　韓愈對柳宗元說：“你了解天的學說嗎?我替你講講天的學說吧�，F(xiàn)在人遇到疾病、痛苦、勞累、饑寒等無法忍受的事情時，(他們)于是就會仰起頭對蒼天呼喊道：‘傷害(或：虐待)人民的人興盛，保護人民的人遭災。’(之后)又仰頭對天呼喊道：‘(你)為什么讓(我們)到這極不合理的境地呢?’像這種情況，都是沒有完全了解天的意愿。瓜果、食物腐爛之后，蟲子就會在里面生長;人的血氣循環(huán)紊亂堵塞，就會長出膿瘡、腫瘤、瘺痔，蟲子就會通過它們生長出來;樹木腐爛之后，里面就會有蛀蟲;草腐爛了，上面就有螢火蟲盤旋，這些難道不是因為(自然界的事物)受到毀壞之后才出現(xiàn)的嗎?外物受到損壞，蟲子從中生長出來;元氣陰陽受到損害，人類從中產生了。蟲類產生后，自然萬物更受到損害，(它們)用牙齒吃東西，在物類上面蛀鑿挖洞，蟲類禍害萬物也更加嚴重。如果有能除去這些蟲類的人，他就是對自然萬物有功的人;而使它繁衍、生長的人，他就是自然萬物的仇敵。人類損害元氣陰陽(的行為)也非常嚴重：開墾田地，砍伐山林，挖掘水井，掘墓埋人，挖坑建廁所，建造房屋、城池、樓宇、寺廟，疏理河道、溝池，鉆木取火來燒，將金屬熔化，制作陶器瓦器，刻制玉石，讓天地萬物憔悴得不能順其自然地生長，(人們)興沖沖地(干著這些)，人類的這種破壞、傷害、摧殘的行為從沒有停止過。這些行為對元氣陰陽造成的禍害，不比蟲子造成的禍害更大嗎?我想有誰消滅這種人，使他們一天天、一年年地減少，那么禍害元氣陰陽的行為就會逐漸減少，這就是對天地有功;使這些人繁衍、生長，就是天地的仇敵�，F(xiàn)在人們不能完全了解天，所以才做出這種呼喊并且抱怨的舉動。我想天聽到他們的呼喊和抱怨后，那么那些有功的人受到的獎賞一定大，那些禍害元氣陰陽的人受到的懲罰也一定大。你認為我的話講得怎么樣?”

　　柳宗元說：“你的確是心中有感慨才說這些話的吧?(你講的)確實雄辯而且有文采。我來得出最終的結論吧。那在上而且黑的東西，人們稱它為天;在下而且黃的東西，人們稱它為地;滿滿的充斥在天地中間的東西，人們稱它為元氣;寒冷、暑熱的東西，人們稱之為陰陽。這些東西雖然大，但與瓜果、瘡痔、草木沒有區(qū)別。假如有誰能除去(消滅)那些鑿洞的仇敵，這天地是客觀事物，它們會報答嗎?使仇敵繁衍、生長，它們能夠發(fā)怒嗎?天地，是大瓜果;元氣，是大瘡痔;陰陽，是大草木，它們怎么能賞賜功勞，懲罰罪惡呢?那些有功勞的人自然會有功勞(獎賞)，那些有災禍的人自然會有災禍(懲罰)，期望得到天地的獎賞或懲罰的人是十分荒謬的;呼喊和抱怨，期望得到天地的同情和恩賜的人，更是十分荒謬的。你因此要相信你的仁義永存于天地之間，生生死死罷了，怎么將存亡得失寄托在瓜果、瘡痔、草木身上呢?”

　　——柳宗元《天說》

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