孟浩然詩歌中的道家情懷

　　導語：盛唐山水田園詩派的代表人物孟浩然向來被大家冠以“隱逸詩人”的稱號，不僅因為孟襄陽終身未仕，而且他的詩歌確是暗合了道家的一些思想，也流露出了對道家的羨慕。

　　王國維在他的代表作<<宋元戲曲史>>中說:“凡一代有一代之文學，楚之騷，漢之賦，六代之駢語，唐之詩，宋之詞，元之曲，皆所謂一代之文學，而后世莫能繼焉者也”。唐代是中國詩歌最為繁榮的時期，其中有一位詩人就得到了許多大詩人的傾心稱頌，李白贊道:“吾愛孟夫子，風流天下聞。紅顏棄軒冕，白首臥松云。醉月頻中圣，迷花不事君。高山安可仰，徒此挹清芬。”(<<贈孟浩然>>)“杜甫說道:“吾憐孟浩然，短褐即長夜。賦詩何必多，往往凌鮑謝。清江空舊魚，春雨馀甘蔗。每望東南云，令人幾悲咤。”(<<遣興五首>>)他就是盛唐時期山水田園詩派的領軍人物-----孟浩然。

　　<<舊唐書・文苑傳>>記載詩人“隱居鹿門山，以詩自適。年四十來游京師，應進士不第，還襄陽”，而后終身不仕，可以說詩人的一生都是在優(yōu)游山水中度過的。這種生活經(jīng)歷必然會影響詩人的創(chuàng)作風格，使其作品呈現(xiàn)出清麗疏朗、樸素拙野的特點，而這正于有意無意間契合了老子的某些思想精髓。

　　孟詩的一大特點便是以清淡之語入詩。杜甫在<<解悶十二首>>中說道:“復憶襄陽孟浩然，清詩句句盡堪傳。即今耆舊無新語，漫釣槎頭縮頸鳊。”一個“清”字就足以代表孟詩的一個風格特點。謝榛在<<四溟詩話>>中說道:“浩然五言古詩、近體清新高妙，不下李杜”;胡應麟<<詩藪>>:“孟詩淡而不幽，時雜流麗，閑而匪遠，頗覺清揚;可取者，一味自然”;“詩最可貴者，清。然有格清，有調(diào)清，有思清，有才清。才清者，王、孟、儲、韋之類是也”。

　　在中國古典美學中一直存在著“尚清”的審美觀。“清”之美的核心意蘊正在“自然”二字，正如(宋)方萬里所云:“天無云謂之清，水無泥謂之清，風涼謂之清，月皎謂之清，意味之自然為清新。”“清”與“自然”的這種內(nèi)在聯(lián)系其實有著深遠的哲學基礎，倘若追根溯源的話，一直可以追溯到<<老子>>那里。<<老子>>三十九章云:“昔之得一者:天得一以清，地得以一寧，神得以以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”所謂“得一”者，就是得“道”，“天得一以清”就是說天得到道便會保持“清”的狀態(tài)，如果天沒有保持“清”的狀態(tài)，就難免會崩裂。那么“清”的狀態(tài)是什么樣的呢?由老子所言可知，它就是“道”之狀態(tài)，也就是“自然”之狀態(tài)。

　　在<<宿業(yè)師山房待丁大不至>>中詩人寫道:“夕陽度西嶺，群壑倏已暝。松月生夜涼，風泉滿清聽。樵人歸欲盡，煙裊棲初定。之子期宿來，孤琴候蘿徑。”詩中寫日落西山之時，月亮悄悄爬上了樹梢，泉水叮咚作響，人歸鳥棲，小徑兩邊掛滿了如絲般的女蘿，詩人對琴獨坐，正等待著遠方的友人。全詩沒有彩繪，沒有著力地渲染，只是用非常平淡的語言，描寫了那樣一種景色表達了人物的一種心境，“清”之風格特色由此可見。他早年寫過一句詩，“微云淡河漢，疏雨滴梧桐”令一時的詩友 “嗟其清絕”，都把筆撂到那兒，不寫了，說難以為繼。所以白居易后來就感嘆說他“清風無人繼，日暮空襄陽”，正是就這一點而言。

　　古人說“詩品出于人品”，不同于眾人的經(jīng)歷使孟浩然的創(chuàng)作呈現(xiàn)出與同時詩人不同的特色，他經(jīng)常在詩歌中表現(xiàn)出對仙人的傾慕，對成仙歸去的渴慕。不論詩人是否刻意為之，這確實使他的詩歌具有了濃厚的道家趣味。“忽聞荊山子，時出桃花源。采樵過北谷，賣藥來西村。……謂余搏扶桑，輕舉振六翮。……偃息西山下，門庭罕人跡。何時還清溪，從爾煉丹液。”(<<山中逢道士云公>>)春耕之際，詩人聽聞道士云公常往來于北谷、西村一帶，本來此地期待與其相逢，而后果遇。就在云公為詩人懷才不遇而鳴不平之時，詩人自言自己既不佯狂玩世，也不狼狽求官，而是以安閑寂靜為貴，不為勢力所動，隱臥于西山之下，期望日后與云公共同煉丹修道。“仲尼既已沒，余亦浮于海�；枰姸繁�回，方知歲星改。虛舟任所適哦，垂釣非有待。為問乘槎人，滄州復何在。”詩人失志浮海，一年將終，適意而游，非為名位，如遇仙指，則遁世求仙。(<<歲暮海上作>>)“仙穴逢羽人，停艫向前拜。……登陸尋天臺，順流下吳會。……福庭長不死，華頂舊稱最。永愿從此游，何當濟所屆。”(<<越中逢天臺太一子>>)詩人在越地游玩，不期之際巧遇友人，于是向他傾訴了自己對天臺勝境的向往，表達了對于進入不死之鄉(xiāng)的啟慕。“歸來臥青山，常夢游清都。漆園有傲吏，惠我在招呼。書幌神仙�，畫屏山海圖。酌霞復對此，宛似入蓬湖。”(<<與王昌齡宴黃十一>>)詩人與王昌齡宴于黃道士房，酒酣興濃之際詩人自言還山歸隱，思仙慕道。 “傲吏非凡吏，名流即道流。隱居不可見，高論莫能酬。水接仙源近，山藏鬼谷幽。再來迷處所，花下問漁舟。”(<<梅道士水亭>>)詩中前兩聯(lián)以莊子比梅道士，言其居隱而論高;后兩聯(lián)贊梅水亭之清幽，如同世外桃源，人跡罕至。表達了內(nèi)心對其的渴慕。“武陵川路狹，前棹入花林。莫測幽源里，仙家信幾深。水回青嶂合，云度綠溪陰。坐聽閑猿嘯，彌清塵外心。”(<<武陵泛舟>>)詩人泛舟于武陵，被眼前所見之景吸引，于是生出對于桃花勝境的向往之情，遂產(chǎn)生棄世超塵之想。至于詩人在詩中偶爾涉及的例子更是不計其數(shù)，這里隨意粘出幾句:“忽逢青鳥使，邀我赤松家”;“華省曾聯(lián)事，仙州復與俱”;“拂衣從此去，高步躡華嵩”;“水乘舟楫去，親望老萊歸。斜日催烏鳥，清江照�衣”;“豈意餐霞客，忽隨朝露先”;“羽人在丹丘，吾亦從此逝”;“高步陵四壁，玄蹤得三老。紛吾遠游意，學此長生道。日夕望三山，云濤空浩浩。”

　　老子哲學常常被稱為“自然”哲學，“自然”這一范疇在<<老子>>中的重要地位由此可見。在<<老子>>一書中“自然”一共出現(xiàn)五次，“功成事遂，百姓皆謂:我自然”(十七章)“希言自然”(二十三章)“人法地，地法天，天法道，道法自然”(二十五章)“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”(五十一章)“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為”(六十四章)老子崇尚自然樸素之美，“樸”原意為未經(jīng)加工的木料，故而老子常用“樸”來描述“道”，視“樸”為本性、自然之意，而與人為相對。從“樸”的字義看，既然它是自然的、本色的、未經(jīng)人為的，外觀上必然有粗糙笨拙之感，不如人工修飾那么精致。因此，老子便將“拙”視為一種符合自然、符合樸素的技法。老子說:“大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”(四十五章)老子所謂“拙”，是對凡俗技藝、浮艷工巧的否定，這并不是說老子反對巧美，而是強調(diào)一種妙合天成的“大巧”。孟浩然有<<夏日南亭懷辛大>>一詩:“山光忽西落，池月漸東上。散發(fā)乘夕涼，開軒臥閑敞。荷風送香氣，竹露滴清響。欲取鳴琴彈，恨無知音賞。感此懷故人，中宵勞夢想。”皮日休曾批評此詩“遇景入詠，不拘奇抉異”，客觀看這種批評是很中肯的，詩人確實沒有精心結構，只是抒發(fā)了在黃昏時分于南亭乘涼之際對辛大的懷念之情，詩人排除了一切不相關的因素，只羅列了自己眼前之景:夕陽、月亮、荷花、翠竹，使得情景高度地純化，但恰恰是這種最為簡單樸拙的技法卻收到了意想不到的效果。這正體現(xiàn)了老子“大巧若拙”的思想。

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