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詩經(jīng)·國風(fēng)·衛(wèi)風(fēng)·考盤
原文
獨寤寐言，永矢弗諼。
獨寤寐歌，永矢弗過。
獨寤寐宿，永矢弗告。
注釋
�、趴急P(pán磐)：盤桓之意，指避世隱居。一說盤為木盤。
�、�碩人：形象高大豐滿的人，不僅指形體而言，更主要指人道德高尚。寬：心寬。一說貌美。
�、清唬核�;寐：睡著。寤寐連用，即過日子。
�、仁福和�“誓”。諼(xuān宣)，忘卻。
�、砂ⅲ荷桨�，山的曲隅。一說山坡。
�、�薖(kē科)：貌美，引為心胸寬大。
⑺過：失也，失亦忘也。
⑻陸：高平曰陸。一說土丘。
⑼軸：徘徊往復(fù)，自由自在。一說美貌。
⑽告：哀告，訴苦。
譯文
遠(yuǎn)離塵囂隱居到山澗之畔，偉岸的形象啊心懷寬廣。
即使獨身孤零零地度日，誓不違背隱居的高潔理想。
遠(yuǎn)離世俗隱居到山崗之上，偉岸的形象啊心神疏朗。
即使獨身冷清清地度日，誓不忘記隱居的歡樂舒暢。
遠(yuǎn)離喧鬧隱居到黃土高丘，偉岸的形象啊心志豪放。
即使獨身靜悄悄地度日，誓不到處哀告不改變衷腸。
詩經(jīng)故事
在青春萌動期中，暗戀是一種美好的情懷。
十五歲的鐘淇兒是在插秧節(jié)清晨遇見了花子都的;
那天清晨的淇兒是去澗溪邊采蘭芷的，剛采了幾小枝，她就被河岸邊柳林中的琴聲吸引了，走過去一看，見一個留著三綹長須、面目頗為清朗的青年正彈著一只很好聽的曲子，如同一汪清泉般從淇兒的心底里流過，似洗滌了什么，又像是啟迪了什么，弄得淇兒好像是清醒了一個夢，又似乎是進(jìn)了一個夢中了。
柳林中的一群鳥兒可能和淇兒有同樣感覺了，沒有了平日清晨的吵鬧聲，都靜靜的停在枝頭，像是側(cè)耳在聽那琴聲，一只膽大的，或許是昏了頭，竟然落到了那人的肩上。
那人彈著彈著，就開口唱開了，渾厚的嗓音中，帶著一點凄涼和蒼桑。正唱到投入處時，‘錚’的一下，那琴弦斷了，他站了起來，朝淇兒這邊看了看，莞爾一笑，露出潔白的牙來。
淇兒嚇得趕忙轉(zhuǎn)過身去，匆匆的沿著小河，朝河的下游走去。
可饒是她走的在快，那人的身影卻印在了腦海之中了，當(dāng)那人站起來時，她看的是清清楚楚的，高高的個子，著一身雪白的絲袍，青綢腰帶，緊緊的裹著健壯的腰身，寬大的袖、褲，在晨風(fēng)中微微鼓起，像是要飛了一般，飄飄然的，更別說還有那猶如陽光般的微笑了。
沒有幾天時間，村里就都知道了這人;淇兒聽大伙兒說那人叫花子都，是城里衛(wèi)王手下的大臣，聽說是他那年輕貌美的妻子因病去了，他傷心過份，辭了官職，來到了這山野之中。有人說他是來修仙的了。
淇兒被這個故事打動了，也就對子都上了心，經(jīng)常有意無意的順著那人發(fā)出的聲音走去，可永遠(yuǎn)也沒有走近到能說話的距離，只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看著那人，看他在溪邊、在巖頭、在青草地上，或彈琴、或擊槃，唱著洪厚、清朗而又透著淡淡凄涼的歌。
夕陽下、晚風(fēng)中，清晨的露珠多次映過淇兒的身影，打濕過她的發(fā)辮，可直到那個高大飄忽的身影出現(xiàn)在淇兒的夢中，她們還是沒過只字的交談。
秋天來時，那人失去了蹤影，再也聽不到他的琴聲、歌聲，再也看不到他高大飄逸的身影，可淇兒的夢中卻經(jīng)常的會出現(xiàn)他。
鑒賞
這是一首隱士的贊歌。題目的解釋，自來都包涵贊美的意思。毛傳說：“考，成;盤，樂。”朱熹《詩集傳》引陳傅良的說明：“考，扣也;盤，器名。蓋扣之以節(jié)歌，如鼓盆拊缶之為樂也。”黃熏《詩解》說：“考盤者，猶考擊其樂以自樂也。”總之，題目定下一個愉悅贊美的感情調(diào)子，使讀者在接受上有了感受的提示和理解的引導(dǎo)。 詩歌反覆吟詠，給人印象就深刻了。詩中描寫的另一個內(nèi)容，是隱居的環(huán)境。“考盤在澗”、“考盤在阿”、“考盤在陸”，無論在水澗、山丘、高原，都是人群生活較少的地方。隱士之所以叫做隱，當(dāng)然并不僅僅在于遠(yuǎn)離社會生活。雖說前人有“大隱于朝，中隱于市，小隱于山”的說法，在朝廷、市井之中做隱士不是不可以;不過，一般說來，隱士大多數(shù)指遠(yuǎn)離人群集中活動的范圍，到山林、水際、海島等較荒僻地方去生活的一批人。也可以說是自愿從社會中自我放逐者。詩歌采用了正面烘托的手法，把隱居的環(huán)境寫得幽靜雅致。山澗、山丘、黃土高坡，都不涉一筆荒蕪、凄涼、冷落，反而成為一個符合隱士所居的幽雅環(huán)境。那么，賢良的隱士在幽雅的環(huán)境中，就如魚得水，散步、歌唱、游賞，自得其樂，舒暢自由。于是，隱居之樂也永遠(yuǎn)不能忘卻，更不想離去了。賢人、幽境、愉悅?cè)呦嘟Y(jié)合，強(qiáng)烈地表達(dá)出碩人的隱居，是一種高尚而快樂的行為，是應(yīng)該受到社會尊重贊美的。
與《考盤》志意略略相近的，有《陳風(fēng)·衡門》：
衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂饑。 豈其食魚，必河之魴。豈其取妻，必齊之姜。豈其食魚，必河之鯉。豈其取妻，必宋之子。
又有《魏風(fēng)·十畝之間》：
十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮。
十畝之外兮，桑者泄泄兮，行與子逝兮。
三首詩都頗有出世之思，但其間又略有分別。同樣是隱逸，卻不妨有儒者之隱與詩人之隱;如果說那時候還沒有特特標(biāo)立出來的儒家，那么也可以說，這里有出世與處世的區(qū)別，即以出世的態(tài)度寫出世，還是以處世的態(tài)度寫出世。“考盤在澗”，很顯然的，不是“無何有之鄉(xiāng)”、“廣莫之野”，中有一位“碩人”“旁徨乎無為之側(cè)，逍遙乎寢臥其下”。通觀“詩三百”，似乎也并沒有一個完全屬于自己、而與社會無關(guān)的天地�！妒�之間》已算得是詩人之隱，但曰“行與子還兮”、 “行與子逝兮”，也還僅僅是“招隱”，倘若說它只是想望，亦未嘗不可。若《衡門》，則仿佛更多一點兒世俗情懷，雖然它句句是作曠達(dá)語。“豈其食魚，必河之魴。豈其取妻，必齊之姜”，已見得是退一步說，而陋巷曲肱清風(fēng)明月又何嘗是本懷�！犊急P》，真的是“隱”了，然而“永矢弗諼”、“永矢弗過”、“永矢弗告”，斬釘截鐵中，卻分外見出顧戀——若果然“此中有真意，欲辨已忘言”，原不必如此念念于忘與不忘。“獨寐”也還罷了，偏又有“寤”，于是“言”也， “歌” 也，則何嘗真的是曠達(dá)，它與“心之憂矣，其誰知之;其誰知之，蓋亦勿思”(《魏風(fēng)·園有桃》)，依然同一風(fēng)調(diào)，倒是因為“在澗”“在阿”而更多了一層曲折。因此，《考盤》之隱，與其說是放逸，毋寧說是憂思深而棲托遠(yuǎn)——仍是處世，而非忘情于世的出世。它有孤獨的痛苦，卻沒有獨立于世的清高。
因為對全詩的理解有不同，對詩中的詞語，如考和盤，如薖和軸，如弗諼，弗過，弗告，也都有許多不同的解釋。一說盤是器，考則訓(xùn)擊，如此，是扣盤而歌了。而毛傳訓(xùn)考為成，盤，朱熹曰“盤桓之意，言成其隱處之室也”，則是隱處之室成，歌以志之，正如《小雅。斯干》，新宮甫成，乃誦之禱之。雖然兩詩的意思不同，風(fēng)習(xí)卻是一致，乃至敘事的層次亦頗近之，即說地，說人，說寢處，末則作祝。不過《斯干》是他人為之誦，為之禱，《考盤》乃是獨自歌吟，是變誦禱為純粹的“言志”了。
如陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”、“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，那樣景、情、理交融于一體的名句不用說，就是“問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏”，“此中有真意，欲群已忘言”這樣的句子，雖出語平淡，樸素自然，卻也寄情深長，托意高遠(yuǎn)，蘊理雋永，
全詩以平易樸素的語言寫景抒情敘理，形式和內(nèi)容達(dá)到高度的統(tǒng)一，無論是寫南山傍晚美景，還是或抒歸隱的悠然自得之情，或敘田居的怡然之樂，或道人生之真意，都既富于情趣，又饒有理趣。
《考磐》描寫一位在山澗結(jié)廬獨居的人，自得其樂的意趣，而且是“此中有真意，欲辨已忘言，”不欲與人道，無言與人道。詩以山澗小屋與獨居的人心境對照，木屋雖小，只感覺天地之寬。環(huán)境之美，留戀不出，尤其是一“獨寐寤言”的勾勒，增界全出，在自我的天地之中，獨自一人睡，獨自一人醒，獨一個人說話，早已是恍然忘世，凸現(xiàn)出一個鮮明生動的隱者形象，有人說這是隱逸詩之宗。人生的真正意義，那就是人生不應(yīng)該汲汲于名利，不應(yīng)該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應(yīng)該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機(jī)勃勃!當(dāng)然，這個“真意”的內(nèi)涵很大，作者沒有全部說出來，也無須說出來，這兩句哲理性的小結(jié)給讀者以言已盡而意無窮的想象余地，令人回味無窮。
詩集中描寫兩個內(nèi)容。一是隱士形象。“碩人”一詞，本身就帶有身體高大與思想高尚雙重含義。全詩反覆強(qiáng)調(diào)“碩人之寬”、“碩人之薖”、“碩人之軸”，突出 “寬”、“薖”、“軸”，實際上表示隱士的生活是自由舒暢的，心胸是寬廣高尚的。他遠(yuǎn)離濁世，又使?jié)崾谰把�。因此，這個隱士雖然隱居山間水際，但仍然是受人們敬重仰羨的社會人。《詩序》說，這首詩是諷刺衛(wèi)莊公的，因為衛(wèi)莊公“不能繼先王之業(yè)，使賢者退而窮處”。看來，隱士是賢者，處身于窮鄉(xiāng)僻壤，倒是對的。至于是否直接諷刺衛(wèi)莊公不用賢人，就詩本身來說，并沒有明顯的昭示。所以，碩人是隱士，是賢者，是有高尚思想寬廣胸襟的偉人，詩內(nèi)詩外，都得到表現(xiàn)。詩歌反覆吟詠，給人印象就深刻了。
詩人以生活樂趣和對人生的感想。人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時代來說，權(quán)力、地位、名譽(yù)，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機(jī)去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴(yán)可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認(rèn)的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。
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