佛說(shuō)中心經(jīng)

　　佛告諸比丘。道不可不學(xué)。經(jīng)不可不讀。佛說(shuō)經(jīng)已。五百沙門(mén)。皆得阿羅漢道。阿難白佛言。

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸菩薩。四輩弟子。天龍鬼神。帝王臣民。日會(huì)聽(tīng)經(jīng)。佛右面比丘。名曰目連。神通妙達(dá)。智如虛空。隨時(shí)變化。權(quán)智并行。普還濟(jì)眾。數(shù)如恒沙。諸天稽首。靡不師仰。佛告目連。彼有大國(guó)。去斯八千。處在邊境。不睹三尊之至靈。希聞如來(lái)無(wú)所著正真等正覺(jué)神妙清化。習(xí)于顛倒眾邪之行。以為真諦。王及臣民。奉事梵志等五百人。各有五通力。能移山住流。分身變化。國(guó)有大山。塞民逕路。舉國(guó)患之。王以山為民艱難。具向梵志說(shuō)之。梵志答曰。吾等自為民除害。王無(wú)戚焉。即繞山坐。各一其心。以道定力。山起欲移。佛告目連。汝往彼國(guó)�，F(xiàn)道神化。長(zhǎng)度梵志。濟(jì)其君民。令遠(yuǎn)三涂。永處福堂。目連受教。承佛威神。尋路放光。遏絕日明。懸處虛空。當(dāng)其山巔。山為不動(dòng)。梵志驚曰。此山已起。誰(shuí)回之乎。日又無(wú)光。此將有以。中有明者。以定意觀眾弟子心。誰(shuí)穢濁者。令山不移。睹見(jiàn)諸心。普有道凈。國(guó)榮寶色。不穢其心。仰頭觀見(jiàn)。睹一沙門(mén)。當(dāng)其山上。梵志僉曰。正是瞿曇弟子所為。梵志呼曰。王令吾等為民除患。汝抑之為。目連答曰。吾自懸虛。誰(shuí)抑汝等山。梵志三盡道力。欲令山移。山入三下。遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達(dá)。道德深者。即吾等師。咸興整服�；�首敬白。愿為弟子。示吾極圣。目連答曰。汝等欲去瞑就明者善。吾有尊師。號(hào)無(wú)上正真天中之天。為一切智。汝等尋吾往至佛所。諸梵志曰。佛之導(dǎo)化。寧殊于師乎。目連曰佛以須彌為芥子。吾以芥子為須彌。嘆佛德畢曰。汝等尋吾后。目連接諸梵志。猶若壯士屈伸臂頃。即在佛前。具陳其情。白佛言。吾承無(wú)上正真神勢(shì)之化�；�諸梵志。斯等內(nèi)外已凈。猶若新氎易可為色。唯愿世尊。蕩其微垢。令成真凈。梵志見(jiàn)佛。心開(kāi)意喜。皆作沙門(mén)。佛言我為汝曹說(shuō)經(jīng)。上語(yǔ)亦善。中語(yǔ)亦善。下語(yǔ)亦善。語(yǔ)中深說(shuō)度世之道。政心為本。聽(tīng)我所言。使后世傳行之。諸比丘皆叉手受教。佛言人身中。有五賊。牽人入惡道。何等為五。一者色。二者痛癢。三者思想。四者生死。五者識(shí)是五者。人所常念。佛言人常為目所欺。為耳所欺。為鼻所欺。為口所欺。為身所欺。目但能見(jiàn)不能聞。耳但能聞不能見(jiàn)。鼻但能知香臭不能知味�？诘�能知味不能知香臭。身體但能知寒溫不能知味。是五者皆屬心。心為本。佛言諸比丘。欲求道者。當(dāng)端汝心。人從癡故。隨十二因緣。便有生死。何等為十二因緣。一者癡。二者行。三者識(shí)。四者名色。五者六入。六者栽。七者痛。八者愛(ài)。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。復(fù)得為人。施行惡者入地獄餓鬼畜生鬼神中。佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡本。從癡中來(lái)。今生為人。復(fù)癡心不解。目不開(kāi)。不知死當(dāng)何趣。見(jiàn)佛不問(wèn)。見(jiàn)經(jīng)不讀。見(jiàn)沙門(mén)不承事。不信道德。見(jiàn)父母不敬。不念世間苦。不知地獄中考治劇。是名為癡。故有生死不止。人死如呼吸之間。脆不過(guò)于人命。人身中有三事。身死識(shí)去。心去意去。是三者。常相追逐。施行惡者。入地獄餓鬼畜生鬼神中。施行善者。三亦相追逐。或生天上�；蛏�人中。墮是五道中者。皆坐心不端故。佛告諸比丘。皆當(dāng)端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝心。身體皆當(dāng)斷于土�；晟癞�(dāng)不復(fù)墮泥犁畜生鬼神中。視人家有惡子。為吏所取。皆坐心不端故。人身中有百字。如車(chē)有百名。人多貪好怒。不思惟身中事。死入地獄中。后悔無(wú)所復(fù)及。我棄國(guó)捐轉(zhuǎn)輪王。憂斷生死。欲度世間人使得無(wú)為道。第一精進(jìn)者。立得阿羅漢。第二精進(jìn)者。得阿那含。第三精進(jìn)者。得斯陀含。第四精進(jìn)者。得須陀洹。雖不能大精進(jìn)。當(dāng)持五戒。不殺不盜不淫不兩舌不飲酒。

　　佛言。人坐起常當(dāng)思念四事。何等四。一者自觀身。觀他人身。二者自觀痛癢。觀他人痛癢。三者自觀意。觀他人意。四者自觀法。觀他人法。內(nèi)復(fù)欲亂者心當(dāng)自端視身體。饑亦極。飽亦極。行亦極。住亦極。坐亦極。寒亦極。熱亦極。臥欲來(lái)時(shí)。當(dāng)自驚起坐端心坐。心不端者。當(dāng)起立。立不端者。當(dāng)經(jīng)行。心儻不端者。當(dāng)自正。譬如國(guó)王將兵出斗。健者在前。既在前鄙復(fù)卻適欲卻著羞后人。諸比丘既棄家舍妻子。剃須發(fā)為沙門(mén)。雖一世勤苦。后長(zhǎng)解脫。已得道者。內(nèi)獨(dú)歡喜。視妻如姊弟。視子如知識(shí)。無(wú)貪愛(ài)之心。常當(dāng)慈哀十方諸天人民。地獄餓鬼畜生蜎飛蠕動(dòng)之類。皆使富貴安隱度脫。得無(wú)為之道。見(jiàn)蟲(chóng)獸當(dāng)以慈哀愍傷之知生不復(fù)癡。能有是意者。常念師恩。事佛如人念父母。如獄中死罪囚。有賢者往請(qǐng)囚出囚。黠慧者常念賢者恩。比丘已得道者。當(dāng)念佛。如是念經(jīng)。當(dāng)如人念飲食。諸比丘。當(dāng)轉(zhuǎn)相承事。如弟事兄。中有癡者。當(dāng)問(wèn)黠者。展轉(zhuǎn)相教。問(wèn)黠者如瞑中有燈火。無(wú)得陰謀。作惡無(wú)得諍訟。見(jiàn)金銀當(dāng)如見(jiàn)土。無(wú)得妄證人入罪法。語(yǔ)言無(wú)得妄中傷人意。不聞莫言聞。不見(jiàn)莫言見(jiàn)。行道當(dāng)?shù)皖^視地蟲(chóng)。無(wú)得蹈殺。無(wú)得目貪人婦女。無(wú)得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛(ài)之心。乃得為道耳。

　　佛告諸比丘。欲求道者。當(dāng)端汝心。于閑處坐。自呼吸其氣息。知息短長(zhǎng)。長(zhǎng)息不報(bào)。形體亦極。閉氣不息。形體亦極。分別思惟。形體誰(shuí)作者。心當(dāng)視內(nèi)。亦當(dāng)觀外。自思惟歡然與人有。異心。當(dāng)是時(shí)不用天下珍寶。心稍欲隨正道。意復(fù)小動(dòng)者。即還自守其意。意即為還。譬如人有鏡。鏡不明則不見(jiàn)其形。磨去其垢。乃自見(jiàn)形。人以去貪淫嗔恚愚癡。譬如磨鏡。端自思惟。天下無(wú)堅(jiān)固。皆無(wú)有常。

　　佛告諸比丘。持心當(dāng)如四方石。石在中。庭雨墮不能壞。日炎亦不能消。風(fēng)吹亦不能動(dòng)持心當(dāng)如石。佛言天下人心。如流水中有草木。各自流行。不相顧望。前者亦不顧后。后者亦不顧前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念來(lái)一念去。亦如草木前后不相顧望。于天上天下。無(wú)所復(fù)樂(lè)寄居。天地間棄身不復(fù)死。道成乃知師恩。見(jiàn)師即承事。不見(jiàn)者思惟其教誡。如孝子念父母。意定乃有一心。便慈哀天下人民蜎飛蠕動(dòng)之類。坐獨(dú)自嘆已脫身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者畜生道。四者餓鬼道。五者地獄道。已得羅漢道者。便能飛行變化。身中能出水火。能出無(wú)間入無(wú)孔。欲離世間。取無(wú)為去者即能。

　　佛告諸比丘。道不可不學(xué)。經(jīng)不可不讀。佛說(shuō)經(jīng)已。五百沙門(mén)。皆得阿羅漢道。阿難白佛言。是諸沙門(mén)。聞經(jīng)意解。何其疾也。佛言。此諸比丘前迦葉佛時(shí)。受誦斯經(jīng)。中間無(wú)佛。隨世因緣廢不復(fù)聞。至吾為說(shuō)。聞即得道。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸菩薩。四輩弟子。帝王人民。天龍鬼神。無(wú)不歡喜。為佛作禮。

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