蘇軾與《周易》陰陽(yáng)觀
《周易》陰陽(yáng)觀不僅對(duì)蘇軾的處世態(tài)度、性格修養(yǎng)產(chǎn)生了重要影響，而且對(duì)他文藝創(chuàng)作中的審美追求也產(chǎn)生了極大啟示。
陰陽(yáng)觀是《周易》中的重要哲學(xué)思想，學(xué)界對(duì)此已做過(guò)許多論述。要言之，陰陽(yáng)觀的核心精神就是“一陰一陽(yáng)之謂道”(《易-系辭上》)。“‘一陰一陽(yáng)’包含兩層意思，一是指陰陽(yáng)之間的對(duì)待，二是指陰陽(yáng)之間的流行，天地人物，莫不有陰陽(yáng)，莫不受一陰一陽(yáng)的支配，因而易道就是通貫天地人物的總的規(guī)律。”宇宙萬(wàn)物只有遵循這種既互相對(duì)立又相互轉(zhuǎn)化的規(guī)律運(yùn)行才能獲得順暢完美的發(fā)展。否則，則可能引起各種禍亂。
正如李澤厚先生所說(shuō)：“《周易》認(rèn)為整個(gè)世界是以‘一陰一陽(yáng)’為始基的一個(gè)相反相成的有機(jī)統(tǒng)一體。在《周易》看來(lái)，只有在互相反對(duì)的雙方貫通、聯(lián)結(jié)、合作、平衡、統(tǒng)一的情況下，事物才可能得到順利地發(fā)展”，“只有這種平衡統(tǒng)一才能給世界帶來(lái)安寧和快樂(lè)。相反，平衡統(tǒng)一的破壞必然要引起各種禍亂。”終生服膺易學(xué)且有易學(xué)專著傳世的蘇軾對(duì)這一哲學(xué)思想深所認(rèn)同，在自己的處世態(tài)度、性格修養(yǎng)、審美追求等方面自覺(jué)加以實(shí)踐運(yùn)用�？梢哉f(shuō)，這一觀念是成就他人生、文藝的重要思想資源之一。
一、蘇軾的處世態(tài)度與《周易》陰陽(yáng)觀
依據(jù)儒家的觀點(diǎn)，“君子”與“小人”之間似乎應(yīng)涇渭分明、勢(shì)不兩立，但《周易》哲學(xué)則主張“君子”與“小人”之間應(yīng)彼此接納、和諧共處�？偟恼f(shuō)來(lái)，蘇軾盡管對(duì)小人嫉惡如仇，但其處世態(tài)度卻更多地汲取了《周易》哲學(xué)的處世智慧。
《周易》“陰”、“陽(yáng)”兩個(gè)范疇?wèi)?yīng)用于社會(huì)倫理領(lǐng)域中時(shí)，其象征意蘊(yùn)之一即“君子”與“小人”。從卦、爻辭中可以明顯看出，《周易》有推崇君子、貶斥小人的傾向。如《師・上六》：“大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。”其《象》日：“‘小人勿用’，必亂邦也。”言開(kāi)國(guó)承家，需用君子，勿用小人;若用小人，必亂邦國(guó)。又如《既濟(jì)・九三》：“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”“說(shuō)明使國(guó)家中興，……只有具備文明之德、剛武之威的殷高宗那樣的人才能擔(dān)此重任。……不要任用小人，若任用小人，國(guó)家不但不能既濟(jì)，反而會(huì)更加喪亂”，等等�？偠灾�，凡是有關(guān)開(kāi)國(guó)承家、治國(guó)安邦、外交征伐等重大事情，《周易》主張重用君子、勿用小人。
但這并不是說(shuō)小人就應(yīng)該被憎惡棄絕、不予重視。作為陰陽(yáng)象征意蘊(yùn)之一的君子與小人之間同樣應(yīng)遵循“一陰一陽(yáng)之謂道”這一宇宙規(guī)律。因此，《周易》盡管更看重君子，但并不忽視小人，而是強(qiáng)調(diào)兩者應(yīng)彼此包容、和諧相處。如《遁・象》：“……遁。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。”遁卦象征退避。君子應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)避小人，不顯露憎惡之情但應(yīng)儼然矜莊。余敦康先生闡發(fā)日：
由于君子與小人共同生活于社會(huì)的統(tǒng)一體中，魚(yú)龍混雜，不可分離，所謂遁世，并不意味著棄絕小人而離群索居，退隱山林，……而是指一種如何在亂世正確處理與小人的關(guān)系明哲保身的行為方式。因此，在小人得勢(shì)的社會(huì)。君子應(yīng)當(dāng)采取明智的做法避免小人的迫害，但也不必憎惡小人，斷然拒絕與小人交往，只是在這種交往過(guò)程中，保持嚴(yán)肅的態(tài)度
可見(jiàn)，《周易》對(duì)待小人的態(tài)度相當(dāng)通達(dá)。又如《睽・初九》：“……見(jiàn)惡人，無(wú)咎。”為什么接見(jiàn)惡人反倒沒(méi)有咎害呢?孔穎達(dá)疏日：“若標(biāo)顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害”，余敦康先生日：
對(duì)于作為對(duì)立面的惡人，要有一個(gè)全面的觀點(diǎn)，做到異中求同，不可偏狹固執(zhí)，采取排斥拒絕的態(tài)度，而要主動(dòng)接納，擴(kuò)大交往，因?yàn)橹挥型ㄟ^(guò)交往的過(guò)程，才能捐棄前嫌，達(dá)到諒解，避免因矛盾激化而產(chǎn)生的咎害。
為避免矛盾激化而產(chǎn)生不堪設(shè)想的禍害。君子與小人均不可偏狹固執(zhí)、相互排斥，而應(yīng)求同存異、彼此接納。所謂“保合大和，乃利貞”(《乾・彖》)也，宇宙只有維持至為和諧的狀態(tài)，才有利于萬(wàn)物的正常運(yùn)作。正如劉綱紀(jì)先生所說(shuō)：
《周易》認(rèn)為美在生命之中，生命即美，而這種美的最高表現(xiàn)即是“大和”。因?yàn)橹挥性?ldquo;大和”的狀態(tài)下。生命才能獲得最順暢、最理想的發(fā)展。……以“大和”為美是什么意思呢?就是不只以生命合規(guī)律的、和諧的發(fā)展為美，而且以各不相同的個(gè)體生命都能共同和諧發(fā)展為美，以整個(gè)大自然和人類(lèi)全體生命的興旺發(fā)達(dá)為美。
既然生命只有在“大和”狀態(tài)下才能獲得最理想的發(fā)展，而“大和”不僅包括個(gè)體、更包括整個(gè)大自然和全體人類(lèi)的共同和諧發(fā)展;那么。君子與小人的和諧相處也就是宇宙規(guī)律的必然要求了。《周易》中所蘊(yùn)含的這些思想對(duì)蘇軾的處世態(tài)度產(chǎn)生了重要影響。
秉承儒家孔孟思想傳統(tǒng)的熏陶，蘇軾自小養(yǎng)成了剛直不阿的君子人格，對(duì)損人利己的小人嫉惡如仇。但在深入研治《周易》的過(guò)程中受陰陽(yáng)觀啟示也洞悟到：君子與小人兩種勢(shì)力只有平衡和諧，且君子占據(jù)主導(dǎo)地位，才有利于社會(huì)的安泰穩(wěn)定、個(gè)體的順暢發(fā)展。這種認(rèn)識(shí)最集中地體現(xiàn)在他對(duì)“泰”卦的闡釋中：
“泰”而后為“大壯”，“大壯”而后為“�”。“泰之”世，不若“大壯”與“夾”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人獨(dú)安夫“泰”者。以為世之小人不可勝盡，必欲迫而退之，使之窮而無(wú)歸，其勢(shì)必至于爭(zhēng)，爭(zhēng)則勝負(fù)之勢(shì)未有決焉，故獨(dú)安夫“泰”，使君子居中，常制其命;而小人在外，不為無(wú)措，然后君子之患無(wú)由而起。此“泰”之所以為最安也。
泰卦只有三陽(yáng)爻，而大壯卦與央卦分別有四、五陽(yáng)爻，象征君子愈盛而小人愈衰。依常理，“泰”之世不若“大壯”與“央”之世。但在《周易》中，“泰”卻象征最安泰穩(wěn)定之世。這是為什么呢?因?yàn)樵凇吨芤住房磥?lái)，世上的小人是不可窮盡的，若必欲逼迫驅(qū)逐之，使之走投無(wú)路，必將激起小人的致死反抗，兩者爭(zhēng)斗則勝負(fù)難料。而泰卦是三陽(yáng)爻居內(nèi)，象征君子占據(jù)主導(dǎo)地位掌握著控制權(quán);三陰爻居外，象征小人擁有安身立命之地，不會(huì)因無(wú)所措手足而鋌而走險(xiǎn)，這樣禍患便無(wú)由而起。這就是泰卦之所以象征最安定的原因。其《罪言》一文也表達(dá)了類(lèi)似思想：
萬(wàn)夫之望，萬(wàn)夫所依，匪才尚之，而量包之。……寧我容汝，豈汝不可，神之聽(tīng)之，終和而同乎?……疾惡過(guò)義，美惡易位;矯枉過(guò)直，美惡同則。……乃陰乃陽(yáng)，神理所藏;一弛一張，人道之常。
在蘇軾看來(lái)。能成為眾人所望所依的人并不在于才華超群絕倫，而在于具有包容眾人的宏大氣量。從終極觀點(diǎn)看，眾人其實(shí)是相濟(jì)相成、殊途同歸的，根本沒(méi)必要相互敵對(duì)、排擠。正像“疾惡”、“矯枉”若超過(guò)一定限度，就會(huì)產(chǎn)生相反的結(jié)果一樣，宇宙萬(wàn)物只有保持均衡和諧的關(guān)系，才有利于各自的完美發(fā)展。因此，君子與小人彼此包容、和諧共處實(shí)乃理之當(dāng)然。
另外，蘇軾還深切體悟到，小人的存在對(duì)君子的發(fā)展來(lái)說(shuō)與其說(shuō)是一種阻力，不如說(shuō)是一種不可或缺的促進(jìn)力。如蘇軾解大過(guò)卦彖辭日：
《易》之所貴者，貴乎陽(yáng)之能御陰，不貴乎陽(yáng)之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過(guò)乎陽(yáng)之為禍也，豈知夫陽(yáng)之過(guò)乎陰之不為福也哉!立陰以養(yǎng)陽(yáng)也，立臣以衛(wèi)君也，陰衰則陽(yáng)失其養(yǎng)，臣弱則君棄其衛(wèi)。
《周易》所貴尚的是陽(yáng)能控馭陰，而不是凌駕于陰而忽略之。人們一般只知道陰的勢(shì)力過(guò)
盛會(huì)帶來(lái)禍害，卻不知道陽(yáng)的勢(shì)力過(guò)盛也不為福祥。因?yàn)樵O(shè)立陰是用以奉養(yǎng)陽(yáng)的，設(shè)立臣是用以護(hù)衛(wèi)君的，“陰衰則陽(yáng)失其養(yǎng)，臣弱則君棄其衛(wèi)”。這種見(jiàn)解在蘇軾對(duì)《無(wú)妄・九五・象》“無(wú)妄之藥，不可試也”的闡釋中也表達(dá)過(guò)：
善為天下者不求其必然，求其必然乃至于盡喪。無(wú)妄者驅(qū)人而內(nèi)之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大有道，不必乎其小，而其大斯全矣。……“無(wú)妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養(yǎng)其大正也，烏可藥哉!以“無(wú)妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰(shuí)安之?故日：“無(wú)妄之藥，不可試也。”。
真正善于治理天下的人不會(huì)以一種尺度去苛求蕓蕓眾生，若這樣去要求必將盡喪天下。無(wú)妄卦象征不妄為，所有人都應(yīng)遵循正道而行;但君子對(duì)于“正”有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)――“全其大而已”，保全大節(jié)即可，不必苛求于細(xì)枝末節(jié)。無(wú)妄之世有疾，象征在“大正之世而未免乎小不正”，而這些“小不正”是用來(lái)養(yǎng)“大正”的，因此無(wú)須藥療。若以“不妄為”為藥來(lái)療治這些“小不正”，則是以“至正”荼毒天下，天下必將永無(wú)寧日。所以說(shuō)“無(wú)妄之藥，不可試也。”這里的“大正”、“小不正”其實(shí)就是陽(yáng)與陰、君子與小人的另一種指稱而已，其所表達(dá)的宗旨仍是強(qiáng)調(diào)陰的存在對(duì)于陽(yáng)是有利的，不可除去。
正因有以上洞見(jiàn)，所以在面對(duì)小人們的攻擊詆毀時(shí)，蘇軾依然能保持樂(lè)觀曠達(dá)的處世態(tài)度。如《韓退之孟郊墓銘云以昌其詩(shī)……》：
慎勿怨謗讒，乃我得道資。淤泥生蓮花，糞壤出菌芝。賴此善知識(shí)，使我枯生荑。
從辯證的角度看，小人的謗讒正是激發(fā)自己探討宇宙之謎、參悟人生大道的資源。就像淤泥里生出潔凈的蓮花，糞壤中長(zhǎng)出肥嫩的菌芝一樣，負(fù)面因素往往是促成正面事功的必要基礎(chǔ)。這種辯證思維可說(shuō)是蘇軾無(wú)論何時(shí)都能保持樂(lè)觀曠達(dá)處世態(tài)度的主要心理調(diào)節(jié)機(jī)制之一。
二、蘇軾的性格修養(yǎng)與《周易》陰陽(yáng)觀
蘇軾是一個(gè)善于學(xué)以致用的智者，當(dāng)他以《周易》陰陽(yáng)觀反照自身時(shí)，便找到了導(dǎo)致自己屢遭禍患的內(nèi)在原因一勝格缺陷。
蘇軾天性剛褊率直、是非分明，這種性格給他招來(lái)了無(wú)盡的禍患。所謂“受性剛褊，黑白太明，難以處眾”。他與洛黨結(jié)怨便導(dǎo)源于此。“臣與賈易本無(wú)嫌怨，只因臣素疾程頤之奸，形于言色，此臣剛褊之罪也。而賈易，頤之死黨，專欲與頤報(bào)怨。”可見(jiàn)，蘇軾與程頤、賈易等洛黨人士結(jié)怨并非為了什么重大事情，僅僅是由于他剛直偏激的性格所致。蘇軾晚年被貶海南遇赦北歸時(shí)曾總結(jié)說(shuō)：“伏念臣才不逮人，性多忤物。剛褊自用，可謂小忠;猖狂妄行，乃蹈大難。皆臣自取，不敢怨尤。”在遭受了7年瀕臨死地的貶謫之后，蘇軾沒(méi)有一句怨天尤人之言，而把這一切歸咎于自己“性多忤物”、“剛褊自用”、“猖狂妄行”的性格之失�？梢韵胍�(jiàn)，這種剛褊之性給他的身心帶來(lái)了多么沉痛的`傷害。
正因有這種痛楚體驗(yàn)，所以蘇軾對(duì)“一陰一陽(yáng)之謂道”的哲理深蘊(yùn)就體悟得更加透徹。如其解《賁卦》彖辭曰：“剛不得柔以濟(jì)之，則不能‘亨’;柔不附剛，則不能有所往，故柔之‘文剛’，剛者所以‘亨’也;剛之‘文柔’，柔者所以利往也。”剛?cè)魶](méi)有柔的相濟(jì)，就不能亨通;柔若不附著于剛，則不能有所前往。只有剛?cè)嵯酀?jì)，剛才能得以亨通，柔才能有所前往。同理，只有遵奉陰陽(yáng)剛?cè)嵯酀?jì)相成之道，天下之人才能成為有用之材，天下之道才能成為可行之道：
陰不得陽(yáng)，則終不得�而成也;……陽(yáng)不得陰，則無(wú)所附而見(jiàn)也。五行皆然，莫不生于陰陽(yáng)之相加;……茍不相加，則雖有陰陽(yáng)之資而無(wú)五行之用。夫易亦然，人固有是材也，而渾沌樸鄙不入于器;易則開(kāi)而成之，然后可得而用也。天下各治其道術(shù)自以為至矣，而支離專固不適于中;易以其道被之，然后可得而行也。是故乾剛而不折，坤柔而不屈，八卦皆有成德而不窳;不然，則天下之物皆棄材也，天下之道皆棄術(shù)也。
“獨(dú)陽(yáng)不能自生，獨(dú)陰不能自成，是必陰陽(yáng)相須，然后可以生成萬(wàn)物。”不管是人還是道術(shù)，都必須經(jīng)過(guò)“一陰一陽(yáng)”之易道的陶冶、整合，才可成為有用之材、可行之道;否則，“天下之物皆棄材也，天下之道皆棄術(shù)也”。易言之，陰陽(yáng)剛?cè)嵯酀?jì)，是成就人才、推行道術(shù)的必備前提。這種觀念蘇軾在《葉嘉傳》、《謝制科啟二首》之二、《謝王內(nèi)翰啟》等文中也表露過(guò)，限于篇幅，茲不贅述。
在這種認(rèn)識(shí)啟示下，在對(duì)“自古及今，未有和易同眾而不安，剛果自用而不危”歷史事實(shí)的觀照下，在對(duì)自己屢遭禍患根由的反省中，蘇軾醒悟到，必須對(duì)自己的剛褊性格加以修正。如《子由自南都來(lái)陳三日而別》：
別來(lái)未一年，落盡驕氣浮。……至言雖久服，放心不自收。……納之憂患場(chǎng)，磨以百日愁。冥頑雖難化，鐫發(fā)亦已周。平時(shí)種種心，次第去莫留。
此詩(shī)是元豐三年(1080年)蘇軾剛從獄中出來(lái)、蘇轍來(lái)看望他時(shí)寫(xiě)的。蘇軾前因激烈反對(duì)新法而被新黨誣陷入獄。經(jīng)過(guò)近半年牢獄生活的摧折、磨煉，蘇軾認(rèn)識(shí)到災(zāi)禍的引起主要源于自己那驕狂浮躁、冥頑偏執(zhí)的個(gè)性;因此決心要把平時(shí)那種種驕狂之氣、剛褊之性消磨掉。此種悔改意識(shí)在《與章子厚參政書(shū)二首》之一及《與葉進(jìn)叔書(shū)》等詩(shī)文中也透露過(guò)，應(yīng)是他的肺腑之言。因自己深受性格剛褊之禍，所以，蘇軾諄諄告誡晚輩們性格一定要修煉得寬和平易些。如《龍尾石硯寄猶子遠(yuǎn)》：“偉節(jié)何須怒。寬饒要少和。吾衰此無(wú)用，寄與小東坡。”此詩(shī)是紹圣二年(1095年)蘇軾60歲時(shí)寫(xiě)的。“偉節(jié)”指東漢末年的賈彪，“彪兄弟三人……而彪最優(yōu)，故天下稱日‘賈氏三虎，偉節(jié)最怒’。”“寬饒”指西漢的蓋寬饒，“寬饒自以行清能高，有益于國(guó)，而為凡庸所越，愈失意不快，數(shù)上疏諫爭(zhēng)。太子庶子王生高寬饒節(jié)，而非其如此，予書(shū)……寬饒不納其言”，后竟被害。與其說(shuō)蘇軾在勸誡為人類(lèi)己的侄子“小東坡”性格要和順些，毋寧說(shuō)是在警戒自己。我們從蘇軾的兩則雜記中即可證實(shí)此點(diǎn)。如《劉沈認(rèn)屐》：
劉凝之為人認(rèn)所著履，即與之。此人后得所失履，送還，不肯復(fù)取。沈麟士亦為鄰人認(rèn)所著履，麟士笑日：“是卿履耶?”即與之。鄰人得所失履，送還之，麟士日：“非卿履耶?”笑而受之。此雖小節(jié)，然人處世，當(dāng)如麟士，不當(dāng)如凝之也。
《戴安道不及阮千里》：
阮千里善彈琴，人聞其能，多往求聽(tīng)。不問(wèn)貴賤長(zhǎng)幼，皆為彈之，神氣沖和，不知何人所在。……識(shí)者嘆其恬澹，不可榮辱。戴安道亦善鼓琴，武陵王唏使人召之。安道對(duì)使者破琴日：“戴安道不為王門(mén)伶人。”余以謂安道之介，不如千里之達(dá)。
從蘇軾鮮明的褒貶態(tài)度“人處世，當(dāng)如麟士。不當(dāng)如凝之”、“安道之介，不如千里之達(dá)”中，即可看出蘇軾對(duì)寬容通達(dá)、沖和恬淡性格的追慕之情。實(shí)際上，蘇軾在有生之年的確也修煉到了這種境界。據(jù)《說(shuō)郛》載：“蘇子瞻泛愛(ài)天下，士無(wú)賢不肖歡如也。嘗言‘自上可以陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒’。子由誨少許可，嘗戒子瞻擇友，子瞻日：眼前見(jiàn)天下無(wú)一個(gè)
不好人。”正可作為他寬和通達(dá)性情的最佳注腳。
三、蘇軾的審美追求與《周易》陰陽(yáng)觀
《周易》陰陽(yáng)觀不僅對(duì)蘇軾的處世態(tài)度、性格修養(yǎng)產(chǎn)生了重要影響，而且對(duì)他文藝創(chuàng)作中的審美追求也產(chǎn)生了極大啟示。
就蘇軾的秉性來(lái)說(shuō)，他更推崇富有氣勢(shì)力量的剛健之美，而不太欣賞嬌弱無(wú)力的陰柔之美。這種審美觀其《黃州春日雜書(shū)四絕》之二中即可看出：
中州臘盡春猶淺，只有梅花最可憐。坐遣牡丹成俗物，豐肌弱骨不成妍。
在蘇軾眼中，只有那傲骨凌雪、不畏嚴(yán)寒的梅花最值得愛(ài)憐;而那骨骼柔弱、肌膚豐腴的牡丹則俗不可耐。這種審美傾向在其詩(shī)文中也多有流露：“六郎亦不廢學(xué)……作文極峻壯，有家法”，“筆力奇健，深增嘆服”，“詩(shī)筆計(jì)益老健，或借得數(shù)首一觀”，“大篇璀璨，健論抑揚(yáng)，蓋自去中州，未始得此勝侶也”等等。剛健之美在蘇軾心中的地位于此可見(jiàn)一斑。
然而，蘇軾畢竟是一位深得文藝創(chuàng)作三昧，且有深厚哲學(xué)理論素養(yǎng)的大家。盡管他更欣賞剛健之美，但在《周易》陰陽(yáng)觀的啟示下也透悟到：文藝創(chuàng)作要想取得最佳審美效果，必須把各種對(duì)立元素渾融無(wú)間地統(tǒng)一于一體，而不能偏于一端。所謂“文生于相錯(cuò)，若陰陽(yáng)之專一，豈有文哉”，凡能給人以美感的文采。必是各種元素相互交錯(cuò)而成;若只有一種元素，豈有文采可言?所謂“聲一無(wú)聽(tīng)，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講”是也。這種審美觀念最典型地體現(xiàn)在蘇軾的《和子由論書(shū)》中：
吾雖不善書(shū)，曉書(shū)莫如我。茍能通其意，常謂不學(xué)可。貌妍容有顰，璧美何妨橢。端莊雜流麗，剛健含婀娜。……體勢(shì)本闊略，結(jié)束入細(xì)么。……吾聞古書(shū)法，守駿莫如跛。
在蘇軾看來(lái)，只要通曉書(shū)法之意，既使不學(xué)書(shū)法技巧也可以。那么，書(shū)法之“意”是什么呢?“端莊雜流麗，剛健含婀娜”，端莊之中夾雜流麗的筆法，剛健之中蘊(yùn)含婀娜多姿的形態(tài);即把對(duì)立因素和諧完美地統(tǒng)一于一體。“體勢(shì)本闊略，結(jié)束入細(xì)么”、“守駿莫如跛”等正是這一審美觀念的具體運(yùn)用。這種觀念在蘇軾文中多有表述，又如《跋王晉卿所藏蓮華經(jīng)》：“凡世之所貴，必貴其難。真書(shū)難于飄揚(yáng)，草書(shū)難于嚴(yán)重。大字難于結(jié)密而無(wú)間，小字難于寬綽而有余。”《書(shū)硯》：“硯之發(fā)墨者必費(fèi)筆，不費(fèi)筆則退墨。二德難兼，非獨(dú)硯也。大字難結(jié)密，小字常局促;真書(shū)患不放，草書(shū)苦無(wú)法;……萬(wàn)事無(wú)不然。”世間萬(wàn)事萬(wàn)物大都是“二德難兼”，文藝創(chuàng)作也不例外，但若把“二德”完美地兼容起來(lái)則必為至品。
這種富于辯證色彩的審美觀念可說(shuō)是蘇軾評(píng)價(jià)文藝作品的最高尺度。在這種尺度衡量下，古今詩(shī)人中符合他標(biāo)準(zhǔn)的就屈指可數(shù)了。如《與子由六首》之五：
……吾于詩(shī)人。無(wú)所甚好，獨(dú)好淵明之詩(shī)。淵明作詩(shī)不多，然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。吾前后和其詩(shī)，凡一百有九篇。
蘇軾平生唯一喜好的詩(shī)人就是陶淵明，景慕之至，竟寫(xiě)了一百零九首“和陶詩(shī)”。陶詩(shī)究竟有什么魅力令蘇軾如此心儀呢?“其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”。連“詩(shī)仙”李白、“詩(shī)圣”杜甫都不能企及的陶詩(shī)的特點(diǎn)是：詩(shī)歌外表質(zhì)樸而內(nèi)涵綺麗，表面清瘦而內(nèi)蘊(yùn)豐腴。“質(zhì)”與“綺”、“癯”與“腴”這兩對(duì)看似矛盾的審美風(fēng)格達(dá)到了完美統(tǒng)一。又如《評(píng)韓柳詩(shī)》：“所貴乎枯澹者，謂其外枯而中膏。似澹而實(shí)美，淵明、子厚之流是也。若中邊皆枯淡，亦何足道。”“枯”與“膏”、“淡”與“美”實(shí)即“質(zhì)”與“綺”、“癯”與“腴”的另一種表達(dá)而已。“外枯而中膏，似淡而實(shí)美”其實(shí)也正是蘇軾自己文藝創(chuàng)作的審美追求。如他曾教導(dǎo)侄子云：
凡文字。少小時(shí)須令氣象崢嶸，采色絢爛，漸老漸熟乃造平淡;其實(shí)不是平淡，絢爛之極也。汝只見(jiàn)爺伯而今平淡，一向只學(xué)此樣，何不取舊日應(yīng)舉時(shí)文字看，高下抑揚(yáng)，如龍蛇捉不住，當(dāng)且學(xué)此。只書(shū)字亦然，善思吾言。
照蘇軾看來(lái)，無(wú)論是學(xué)寫(xiě)文章還是學(xué)習(xí)書(shū)法，盡管最高的追求是平淡，但少小時(shí)應(yīng)使氣象崢嶸，采色絢爛，等到年老手熟后才能達(dá)到平淡境界。但這種平淡不是淺薄的平淡，而是“豪華落盡見(jiàn)真淳”的平淡。蘇軾的文藝創(chuàng)作確已達(dá)到了這種境界，明代茅維曾予高度評(píng)價(jià)：
蓋長(zhǎng)公之文，……若無(wú)意而意合，若無(wú)法而法隨，其亢不迫，其隱無(wú)諱，淡而腴，淺而蓄，奇不詭于正，激不乖于和，虛者有實(shí)功，泛者有專詣，殆無(wú)位而攄隆中之抱，無(wú)史而畢龍門(mén)之長(zhǎng)，至乃羈愁瀕死之際，而居然樂(lè)香山之適，享黔婁之康，偕柴桑之隱也者，豈文士能乎哉!
茅維幾乎把文章中可能出現(xiàn)的對(duì)立元素都列出來(lái)了，但蘇軾的文章卻把這些看似不能兼容的因素都恰到好處地統(tǒng)一到了一起。若沒(méi)有深厚的理論認(rèn)識(shí)，沒(méi)有自覺(jué)的審美追求，能達(dá)到這種境界嗎?可以說(shuō)，蘇軾的各類(lèi)文藝創(chuàng)作之所以都能達(dá)到千古獨(dú)步的境界，與他精湛的哲學(xué)理論素養(yǎng)及對(duì)這些理論融會(huì)貫通的運(yùn)用有密切關(guān)系。
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