《魚我所欲也》原文與譯文
《魚我所欲也》是孟子的一篇文章，估計大家都對這篇文章的第一句很熟悉，全文還有印象嗎？原文
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
譯文
魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的;如果不能兩樣都吃，我就舍棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的;如果不能兩樣都擁有，我就舍棄生命而堅持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以我不愿意茍且偷生;死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不愿意因為厭惡死亡而逃避某些禍患。如果讓人想擁有的沒有超過生命的，那么，只要是可以活命，什么事情于不出來呢?如果讓人厭惡的沒有超過死亡的，那么，只要是可以逃避死亡的`禍患，什么事情干不出來呢?但也有些人，照此做就可以擁有生命，時照此做;照此做就可以逃避死亡的禍患，卻不照此做。由此可知，的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有，而是人人都有，只不過賢人能夠保持它罷了。
一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃，過路的人雖然餓著肚子也不會接受;如果用腳踩踏后再給人吃，就是乞丐也不屑于接受�？墒乾F(xiàn)在，萬鐘的傣祿卻有人不問合乎禮義與否就接受了。萬鐘的俸祿對我有什么好處呢?為了住宅的華麗、妻妾的奉養(yǎng)以及我所認識的窮苦人感激我嗎?過去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗而接受了;過去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了妻妾的奉養(yǎng)而接受了;過去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了我所認識的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎?這種做法叫做喪失了本性。
作者簡介
孟子(約前372～前289)，戰(zhàn)國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒(今山東鄒縣)人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現(xiàn)統(tǒng)一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
在孟子生活的時代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家的立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。
孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”后來《大學》提出的“修齊治平”就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來的。
孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。
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